В молитвослове в «Исповедании грехов повседневных» именуются грехи – мшелоимство, скверноприбытчество. Оба эти греха связаны с обогащением, накоплением материальных ценностей.
Скверноприбытчество, (скверное приобретение) – это использование для обогащения служебного положения, авторитета или даже священного сана. Предупреждая об этом, Апостол Павел пишет в послании к Титу: «Суть бо мнози непокориви, суесловцы и умом прельщени, наипаче же сущии от обрeзания, ихже подобает уста заграждати: иже вся домы развращают, учаще яже не подобает, сквернаго ради прибытка… обличай их нещадно, да здрави будут в вeрe» (Тит. 1, 10 – 13).
Я специально привожу славянский текст, чтобы это слово звучало так же, как в молитвослове (на русский оно переведено: «ради постыдной корысти»). В данном случае апостол говорит об учителях, которые в корыстных целях в угоду слушателям извращают церковное учение.
Мшелоимство – это такой вид греха, точнее, такой греховный образ жизни, когда у человека есть нечто, что ему самому не нужно, но это нечто, ему ненужное он тем не менее под себя кладет, а другим не отдает. Здесь на ум сразу приходит знаменитый гоголевский персонаж, к которому “и дороги-то знать не советовали”.
Слово «мшелоимство» происходит от старинного корня «мшель» – прибыль (словарь прот. Г. Дьяченко). В Толковом словаре В.И. Даля «мшель» – мзда, корысть.
Надо помнить, что молитвословы составлялись применительно к монашеской жизни. Тогда это слово обозначало собирание монахом в своей келии ненужных ему в обиходе красивых, ценных предметов, накопительство.
Один из монашеских уставов говорит: «Монашествующим не должно заводить в келье лишних вещей, впадать в грех мшелоимства. Лучшим украшением иноческой кельи служат святые иконы и книги Священного Писания, а также творения Святых Отцов. Келья монаха содержит крайний минимум всего, без чего нельзя обойтись в ней. Келья должна быть красной не вещами, а духом веры и молитвы живущего в ней инока. Светские же и мирские вещи и принадлежности не должны находиться в келье» (Из устава Свято-Троицкого мужского монастыря).
Святые отцы-подвижники довольно строго высказываются об этом греховном состоянии. Преподобный Лев Оптинский (1768-1841) говорит: «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия»
А преподобный старец Паисий Святогорец (1924-1994) так объясняет пагубность пристрастия к вещам: «Само по себе сердечное пожелание не является злым. Но вещи, пусть даже и не греховные, пленяя частичку моего сердца, уменьшают мою любовь ко Христу. Если я желаю получить что-то полезное, например, книгу, и это полезное пленяет частичку моего сердца, то такое пожелание недобро. Почему книга должна пленять часть моего сердца? Что лучше – хотеть книгу или вожделевать Христа»?
Это говорят монахи. А как же быть простым Православным?
Нужно всегда помнить, что путь спасения мирянина по сути ничем не отличается от монашеского. Монахи удаляются в пустыню лишь для того, чтобы удобнее проходить этот путь, который для всех – и монахов, и мирян состоит в исполнении Христовых заповедей. Конечно, мы пока еще далеки от того, чтобы отдать и верхнюю одежду, и последнюю рубашку, по слову Христову. Однако каждому из нас наша христианская совесть должна подсказать, не нуждается ли кто-либо больше меня в той вещи, которая мне совершенно не нужна, и если нуждается, то с легким сердцем пойти и отдать ее.Иеромонах Серафим (Калугин)
То есть мшелоимство это – греховная страсть, заключающаяся в стремлении приобретать все новые и новые вещи, без их видимой пользы для себя, собирание ненужных вещей. То есть форма вещелюбия, когда вещи приобретаются ради самих вещей. «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия», – учит св. преподобный Лев Оптинский.
Мшелоимство, по слову св. Игнатия Брянчанинова – это заведение различных предметов прихоти и роскоши. Виды мшелоимства разнообразны – от взяток вещами, пристрастия к подаркам, бесполезного коллекционирования до собирания хлама.
В любом случае человек подверженный страсти порабощается вещам (от древнерусского мшель – вещь, имущество; в церковнославянском – мзда, корысть, прибыль), то есть временному и преходящему в ущерб заботе о своей участи в вечности. Человеку надо помнить, что «чей ум привязан к какой-либо земной вещи, тот не любит Бога» (Св. Максим Исповедник). Все вещи преходящи, и только блаженное соединение с Богом вечно.
«Великое безумие – любить создание бессмысленное и бесчувственное, которым взаимно любимы быть не можем. Вещь бесчувственная, бессмысленная, мертвая любить нас не может: и нам не подобает ее любить, но одного Бога любящего нас, и ближнего, по образу Его созданного.
…Если скажет кто, что, мол, создания все сотворены ради человека, – ему отвечаю:
Первое. Тем самым создания должны человеку служить и работать, а не человек созданиям; служит же им тот, кто к ним прилепляется сердцем и любовью.
Второе. Должно их употреблять, а не злоупотреблять ими, – употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладострастия.
Третье. Создания эти подобны неким следам и свидетельствам, по которым Создателя познаем и к Нему приходим: от создания познаем Создателя и Его учимся и убеждаемся любить, почитать, что такое дивное ради нас сотворил.
Четвертое. Созданы служить нам, чтобы мы Богу служили; а когда не служим Богу, то и их служение нам бесполезно бывает, а Богу оттого великая неблагодарность проистекает. Человек, как разумный и по образу Божию созданный, есть ближайший Божий слуга, и как посредник между Богом и созданиями, употребляя их служение, Бога благодарить и служить Ему должен. Так, например, рабы господину своему служат для того, чтобы он монарху и обществу служил; а если не служит, то и их служение, его нерадением, тщетно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил как разумный, и за всех них Бога благодарил и хвалил. А когда человек этого не исполняет, то и создания напрасно использует, и потому Создателю своему неблагодарным является…».
Св. Тихон Задонский (Плоть и дух, 27)