Боговоплощение. Почему Богу нужно было стать человеком?
Боговоплощение. Почему Богу нужно было стать человеком?
(Епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим о Боговоплощении.)
Тема нашего сегодняшнего разговора – Боговоплощение, Рождество Христово. Веселая жизнь, которую захотели Адам и Ева, привела к величайшей трагедии. Всё началась с непослушания. Господь создал весь этот видимый мир для того, чтобы творение наслаждалось Творцом. Сердце человеческое не может жить без любви и без веселья. У нас есть с вами потребность в любви, есть потребность в наслаждении, но это наслаждение должно быть безгрешным, а по грехопадению эту богодарованную потребность в наслаждении Адам и Ева превратили в греховную, в греховное движение, в греховное направление сил человеческой природы.
Каково было устроение человеческой природы в первозданном Адаме, ещё до грехопадения? Человек двусоставен: у него есть душа и тело, высшая сила души – это дух, иногда его даже выделяют как третью составную часть человеческой природы, но сама душа – неделима, и поэтому её высшая сила, высшее проявление – это дух. И вот этот дух – высшая составляющая человеческой природы – должен жить в Боге, потому что Бог тоже Дух и сродное соединяется со сродным. Человек духом должен жить в духе Божьем. И обоженый дух питает душу, душа таким образом получает энергию и силы от Духа, который живет в Боге, а плоть получает движение, силу и жизнь от обоженой души.
Таким образом вектор направленности человеческих сил должен быть направлен к Богу. Он и был направлен к Богу, он жил в Боге, жил в Духе. В чем трагедия непослушания Евы? казалось бы, что такого страшного она совершила – съела плод? Мы такими грехами по несколько раз на дню грешим, и не такими. Это самый, наверное, легкий грех, который мы даже не замечаем.
Например, совершается Пост. Сколько раз мы вот так, не задумываясь чего-нибудь съедали, зная, что этого делать нельзя. Но что произошло в тот момент, когда природа человеческая была еще безгрешна? Вектор направленности сил человеческой природы перевернулся, дух оторвался от Бога и стал паразитировать на душе, стал питаться силами души. Человек стал душевный, а не духовный, а душа стала питаться силами тела, плотскими страстями, похотью. Душа стала плотской, душа стала приземленной, а тело, не находя пищи, стало смертным, стало умирать. Ему пищи нет, потому что вечно тело жить может только в Боге, только получая божественную энергию.
Вот, собственно, откуда смерть взялась в человеке – от этого греха, от непослушания. И катастрофа оказалась чудовищной по своим последствиям. Хотя сейчас нам, с нашей поврежденной природой этот грех Адама и Евы кажется незначительным, потому что сами мы его очень часто повторяем.
Еще раз говорю, что мы его повторяем в своем греховном состоянии, потому с такой легкостью мы идем на грех, что наша природа испорчена в корне, произошла такая глубокая антологическая катастрофа с человеком. И что требуется для того, чтобы исправить эту природу? Требуется, чтобы этот вектор направленности сил человеческой природы был опять устремлен к Богу. Ни один из людей за всё человечество этого сделать не мог, он мог это сделать только за себя самого, и то – неимоверными усилиями.
Все святые, которых мы сегодня поминаем, святые праотцы, как раз и пытались это сделать, пытались сохранять эти богоустановленные законы – еще до Моисея был закон, который шел от Авраама через пророков, через праотцов. И потом закон Моисея был дан, очень жесткий закон. Здесь все было регламентировано и расписано до мельчайших подробностей. Закон был дан не для праведников, а для грешников, как говорит апостол Павел, чтобы эту греховную природу во всём ограничить, именно юридически, чтобы исполняя закон, люди не так сильно грешили, потому что исправляться можно было только своими собственными силами, а когда за все смертная казнь, конечно, люди будут в страхе бояться грешить. И закон дал свои результаты, потому что ко времени Рождества Христова языческий мир, у которого не было закона Моисеева, развратился до крайней степени. Это то, что сейчас происходит. Были чудовищные извращения в языческом мире, был массовый суицид, причем это считалось благородным – так умереть.
Вы знаете это всё, вы смотрели фильмы, вы читали книги про эти языческие времена, про Нерона, про Цицерона, как всё это описывается, насколько извращенная, изощренная во зле стала человеческая природа у язычников. У иудеев такого не было. У иудеев не произошло извращения человеческой природы так массово, как это было в языческом мире.
Но иудеи, которым этот благой закон был им дан, умудрились использовать его во зло, опять же в силу поврежденности человеческой природы, человеческого ума. Они стали исполнять букву закона, не понимая уже его животворящий дух. И отсюда появляются фарисеи и книжники, которые зациклились на этом буквальном исполнении закона, а его силу уже не понимали, не выполняли. Поэтому и не приняли Мессию.
Боговоплощение… Почему должен был воплотиться именно Бог? Нас часто мусульмане, которые здесь нас окружают, спрашивают об этом. если у Бога не может быть Сына, а Иисус Христос – это не Бог, то тогда ничего из того, что я вам сейчас говорю не произошло.
Потому что за все человечество исправить природу мог только Бог, взяв эту природу на Себя и исправив её в Себе, что и происходит в момент Боговоплощения, когда Святой Дух очищает утробы Пресвятой Девы Марии, приготавливает её к тому, чтобы в нее вселилась вторая ипостась Святой Троицы, Бог Слово.
Вторая ипостась, Бог Слово из Пречистых кровей Девы Марии создает новую человеческую плоть, исцеленную от греха, и уже в Иисусе Христе вектор направленности человеческих сил был такой же, как в первозданном Адаме. Природа человеческая исцелилась в Иисусе Христе, Он в Себе её исправил, и Он уже становится безгрешен, с момента Боговоплощения в Нём греха нет. Бог стал человеком, вот что такое Боговоплощение.
Он усваивает в себе добровольно наши человеческие немощи, то есть берет вину за грех, наказание за грех всего человечества. И так же, как мы страждем, жаждет. Испытывает все те же чувства, которая испытывает наша греховная плоть, но у Него она была не греховная. Он усваивает в себе эти, так называемые, безукоризненные страсти, то есть не греховные страсти, которые происходят от нашей падшей природы. Он принимает на себя тленную плоть, тленную но неистленную. То есть Его плоть, которую Он принял на Себя, носила в себе эту тленность, усталость, жажду, желание спать, есть и так далее, но она была неистленна, как истлевает наша с вами плоть по нашей кончине, распадается на стихии. Плоть Иисуса Христа не была подвержена истлению, а когда он воскрес из мертвых, она была нетленной и неистленна.
Такая же нетленная и неистленная плоть будет у нас во всеобщем воскресении, если мы уподобимся Царствию Небесному. А если мы попадем в ад, то она будет постоянно истлевать и тлеть, и никогда не истлеет, это вечная мука, которая нас ждет.
Зачем нужно было Боговоплощение? Христос воплотился для того, чтобы всё исправить. Почему нужно было воплощение именно Бога? Для того чтобы это совершить. Кто из людей мог это совершить? Никто, даже у Матери Божьей природа была с первородным грехом, была подвержена греху, хотя Сама Матерь Божья ни разу в жизни не согрешила, даже мыслью, но Она не согрешила благодаря тому, что делала над собой усилия. Тоже Её враг искушал, но Она ни разу не согрешила, хотя Её природа была, наверное, самая чистая из всех людей. Потребовалось пять тысяч с половиной лет для того, чтобы родилась такая чистая Богоотроковица, чтобы именно от Нее Господь мог принять плоть человеческую.
Хорошо, Иисус Христос совершил Боговоплощение, исправил природу в Себе, а ведь всё остальное человечество оставалось таким же поврежденным, греховным. Я думаю, что вы тут мне сами ответите, каким образом наша человеческая природа исправляется. Каким образом? Как мы божественной природе оказываемся сопричастны?
Начинаем, наверное, с первого таинства, с которым мы рождаемся в Церкви. Через крещение мы освобождаемся от первородного греха, который из поколение в поколение, через мужское семя переходит от человека к человеку. Человек заражается этой греховностью, которая от Адама с Евой, а потом в себе это все и усиливает каждый по отдельности своими собственными руками. И в крещении мы освобождаемся от этой преемственности греха, освобождаемся от первородного греха.
В чём трагедия некрещенных младенцев, убиенных в утробе или, которые родились и умерли сразу, не успели получить крещения? Они не освобождены от этого первородного греха, они умирают с первородным грехом.
Умирая с первородным грехом, все люди, которые крещены вне православной Церкви или вообще не крещены, огромное количество людей, не очищены от первородной скверны.
А потом уже, когда мы грешим после крещения у нас есть таинство покаяния. В первенствующей Церкви, в Церкви апостольской и Церкви первых времен, где-то может вплоть до 4 века и в 5 веке не было повторяемости исповеди. То есть человек после крещения мог исповедоваться один раз в жизни всего, и была очень строгая дисциплина. Благодаря этому человек знал, что если он сейчас нагрешит, то он один раз исповедуется, и больше у него, после этой исповеди, покаяний не будет, он умрет и как Господь ему судит. И поэтому люди затягивали часто крещение, были так называемые клиники, которые ходили в чине оглашенных до старости, и уже на смертном одре они принимали крещение. Потом вселенскими соборами была эта практика запрещена – оттягивать так крещение, но, тем не менее, мы знаем, что даже наши вселенские учители, такие, как Василий Великий, были крещены уже в зрелом возрасте. Потому что родители боялись, что юноша вырастет, начнут страсти в нём играть, и вдруг он нагрешит смертными грехами, а потом только один раз сможет покаяться. И так крестили всех во взрослом возрасте, как правило.
Сейчас у нас практика другая, вы знаете, мы можем хоть каждый день исповедоваться. Но с другой стороны, частая исповедь нас расслабляет. Сейчас нагрешили, пойдем завтра исповедуемся и всё. А представьте себе, если мы один раз могли исповедоваться, насколько бы мы боялись? Страх Божий насколько в нас был бы силен, если бы мы так делали?
И, конечно, самое главное наше с вами таинство, в котором мы, собственно, и соединяемся с Богом – и телесно, и душевно, и духовно – это таинство Причащения, когда мы вкушаем тело и кровь Христову, здесь мы соединяемся. И, говорит Господь, “Кто не будет есть Моё Тело и Пить Моей Крови, тот не войдет в Царствие Небесное”, то есть не станет сам Телом Христовым, Телом и плотью Христовым.
Еще один такой любопытный момент. Насчет Евхаристических Даров. Когда мы с вами их вкушаем они у нас как обычная пища не перевариваются в желудке, они нас претворяют в себя, то есть наоборот происходит. Мы с вами становимся Телом и Кровью Христовым. Вот какой-то такой уже чудесный момент, который непонятен нашему рассудку, но, тем не менее, так оно и есть. И поэтому чем чаще мы причащаемся, тем чаще и больше мы с вами претворяемся. Если не в осуждение мы причащаемся, мы с вами становимся плотью и кровью Христовой, мы становимся Церковью Христовой. Мы усваиваем в себе это оправдание, которым оправдал нас Христос на кресте. Мы становимся причастниками Его сущности.
Хотя познать сущность Бога для человека и ангела невозможно, но, тем не менее, мы соединяемся с Богом таким образом через таинство Причащения. Это очень важно, и важность этого нынешнего события, которое мы называем Боговоплощение, что Бог явился во плоти. То есть совершается наше с вами спасение.
Вот оно – начало нашего с вами спасения, Боговоплощение, Рождество Христово, которое совершается в таком уничижении. Видите, как Бог приходит, Творец Вселенной, Владыка Мира? Он приходит в таком униженном виде, даже не нашлось места, где бы Он мог родиться. Рождается в Вертепе, и с этого момента начинается Его истощание, кенесис по-гречески, истощание Божества, самоуничижение. И пик этого истощания, конечно, Голгофа, это крестные муки Христа.
А всё – это что такое? Это искупление нашего с вами греха, нашей с вами вины, всего человечества. Он берет это все на себя и несет, и на Кресте приносит Отцу эту жертву. Не только Отцу, а всей Святой Троице жертва приносится на Кресте.
Происходит оправдание наше, то есть разрывается эта хартия наших грехов, нашей вины перед Богом, и мы с вами получаем оправдание, совершенное Христом.
Но мы должны еще с вами очень важный момент усвоить. Это оправдание. Опять же через всё то, что я вам только что сказал, через Крещение, через исповедь, через Причащение происходит усвоение этого оправдания. Потому что если мы этого не делаем, то мы и не усваиваем в себе.
Оправдание – это ответ тем, которые говорят: “для чего мне церковь, я буду просто молиться богу, бог у меня в душе”. так называемые вдушебожники – даже термин придумали сейчас – у которых Бог в душе.
“И не надо мне Церковь, у вас там не поймешь, что творится”, как говорят. Наслушаются сплетен, слухов. Идет война, конечно, информационная против Церкви. Враг рода человеческого никогда не успокоится и всегда будет посягать на Церковь и распускать клевету и ложь про Церковь.
Диавол – есть отец лжи, это его работа. Было бы странно, если бы он этого не делал. Было бы странно, если бы Церковь не подвергалась таким нападкам, значит уже что-то с Церковью не то. Если бы она оказалась любезна миру. Но, слава Богу, этого не происходит, и мы с вами, как христиане, должны понимать, что так оно и должно быть. Но наша с вами задача – быть людьми церковными. Наша с вами задача – получать это оправдание и соединяться с Богом. И Боговоплощение, праздник Рождества Христова – это очень радостный праздник, очень светлый праздник, потому что наконец-то мы увидели Бога во плоти. Бог явился во плоти, и уже Он начинает с самого начала в этом Вифлеемском Вертепе совершать Свой искупительный подвиг. Уже началось Его уничижение, началось Его истощание, кенесис.
И, собственно, мы с вами, как ученики Христовы, тоже должны следовать этому: не гордиться, не превозноситься, ничего. Если уж Бог Себя Сам уничижал, то какими нам нужно быть смиренными для того, чтобы стать настоящими христианами, стать настоящими Его учениками и последователями.
Потому что если мы будем превозноситься и гордиться, то чьи мы будем тогда ученики? Уж никак не Христовы, правильно?
Я вам сейчас очень коротко рассказал догматический смысл этого нашего праздника, который мы называем Боговоплощение, т.е. Рождество Христово. Почему именно Бог должен был воплотиться? Что для нас значит это Боговоплощение, и каким образом мы можем быть причастниками этого великого таинства. Всё это у нас в Церкви происходит. Мы с вами всё это усваиваем, но мы должны с вами лично стараться исправляться. Потому что те усилия, которые мы с вами предпринимаем, очень ценны перед Богом. Одно дело – вы просто спаслись и были оправданы, слава Богу, хотя бы такое. Но ведь Господь хочет, чтобы каждое творение по максимуму наслаждалось. Мы рождены для наслаждения. Не для греховного наслаждения, ведь в нашей человеческой природе всё извратилось, и наслаждаться мы уже можем только греховно, а чтобы наслаждаться духовно – мы духовную работу должны проделать над этой своей непослушной плотью, чтобы получить каплю духовного наслаждения.
Как правило, мы работаем – работаем, а когда Господь посылает это утешение, наслаждение, мы уже и срываемся, и не выдерживаем. И уже готова нам награда и утешение, а мы убегаем – и со службы убегаем, и подвиг бросаем, не несем его. А Господь приготовил дотерпеть до конца, ведь сказал: “претерпевший до конца, тот и спасен только будет”.
А у нас большинства не хватает терпения для того, чтобы получить эту благодать, получить это наслаждение. И человек не получает в церкви наслаждения, а имеет только тяжесть. И он уходит из церкви. Ему кажется, что здесь невозможно и невыносимо. Почему большая часть людей и не ходит в церковь – потому что они не хотят над собой трудиться, потому что они не хотят получить и научиться получать это духовное наслаждение. Но это только благодаря работе над собой.
Да, когда человек обращается к Богу, только-только, когда действует на него призывающая благодать. Благодать разная бывает, первая благодать – это призывающая. На всех мусульман, которые сюда приходят, действует эта благодать, поэтому столько чудес с ними происходит. Они как приходят – тут же получают помощь, когда они просят у икон, когда они ставят свечку. Это же все запрещено их верой, но они, несмотря на это, преодолевая себя, приходят и получают тут же помощь.
На них действует эта призывающая благодать, на всех вас и нас действует призывающая благодать. Поначалу, вспомните, как было радостно, как было светло, сколько было чудес, какая была помощь Божия. Но потом Господь отходит от человека, и уже нужно для того, чтобы получить эту благодать, потрудиться, и чем дальше, тем больше нужно трудиться.
Очень красиво, духовно, поэтично это отношение Церкви, человека и Бога описаны в книге “Песнь песней”. Потому что Суламифь, героиня книги, девушка из виноградника, которая сначала наслаждалась любовью со своим женихом, а потом он ее бросает, покидает, она бегает по всему Иерусалиму ищет его, страстно ищет, жаждет его, у всех спрашивает, где он, где её жених.
Жених – это Церковь, а девушка и виноградник – это наша с вами душа, которая так же должна стремиться к Богу.
Сначала Господь дает почувствовать эту любовь, наслаждение, которое нас ждет в Раю. Даже маленькую каплю этого наслаждения. И человек, вкусив этой сладости, уже не может ее забыть, и душа должна стремиться искать Бога, и он опять дает и опять убегает, потом опять дает и убегает.
И вот она – наша жизнь, и жизнь святых отцов подвижников, когда они описывают это состояние богооставленности. На пути в Царствие Небесное обязательно любой подвижник это состояние переживает, состояние богооставленности, да и любой христианин тоже.
Когда человек лежит на смертном одре – что это такое, как не богооставленность? Многие ропщут на свою болезнь, а те, кто не ропщут, получают венец.
И вот, опять же, когда человек просто христианин, он спасается, а когда он несет какой-то подвиг, когда он не ропщет на болезнь, он увенчивается. Господь хочет каждому из нас дать венцы, дать в самой максимальной мере наслаждаться духовными дарами в Царствии Небесном. Потому что наша временная жизнь ничего вообще не стоит. Она только для того, чтобы нам здесь спастись и получить награду там, в Царствии Небесном как можно больше. Даже если выражаться мирским языком, мы сейчас в этой земной жизни выбираем, кем мы будем там: кто-то будет солдатом, кто-то – ефрейтором, кто-то – капитаном, кто-то – генералом, кто-то – фельдмаршалом, а кто-то – генералиссимусом.
Понимаете, если сравнивать с военными чинами, то это происходит здесь, сейчас распределяются должности наши с вами. И сколько человек усилий предпринимает для того, чтобы занять должности земные, чтобы сделать земную карьеру? А что она? Она прекратится с его жизнью, когда он уходит на пенсию обычно, и наступает время довольно безрадостное для карьериста, особенно для честного карьериста. Которые нечестные – они там наберут себе взяток, или еще чего-то, но за всё это нужно будет расплачиваться душевными муками.
Как те же самые люди, которые столько много сил тратят ради людской карьеры, даже пальцем не хотят пошевельнуть, чтобы хоть кем-то стать в Царствие Небесном? Полное, совершенно обратно пропорциональное. И оказывается, что великими в Царствии Небесном будут те, кто здесь самые последние, что, собственно, в Евангелие и написано. И стараются именно те, которые среди людей ничего не значат. Это все – мы с вами, которые мы здесь сидим.
И у апостола тоже сказано: кто из вас богатый, кто из вас знаменитый, кто из вас прославленный… Вот даже первенствующая Церковь, которая была – мало было богатых, мало было знаменитых, мало было известных? И проповедь апостола Павла потерпела крах. Эта элита тогдашнего общества Римской империи оказалась совершенно невозможной принять благую весть о Христе, о том что Он воскрес.
Вот в чем, собственно, и трагедия людей, которые пытаются здесь на земле построить свою жизнь и прилепляют себя к этой земной жизни.
Епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим