КАК ХОДИТЬ В ГОСТИ ПО-ХРИСТИАНСКИ

Что может быть проще, чем ходить в гости? Казалось бы, естественное дело — встретиться с людьми, поговорить, разделить трапезу. Но в простом часто скрывается глубина. У гостеприимства две стороны: принимать гостей и — что сегодня почти забыто — быть гостем. Для человека русской культуры эта «двусторонняя медаль» была целым искусством, пронизанным глубоким христианским смыслом. Задумываемся ли мы, как мы гостим? Ведь любое, даже обыденное действие, если вглядеться в него, оказывается целым миром, полным смыслов, философии, духовных законов и определённых опасностей для души.

Отец Александр Шмеман, человек глубочайшей веры, дает совет, который может показаться странным: «Нигде не оставайся больше полутора, двух часов. После этого самая дружеская атмосфера вредна». Вредна? Почему? Что такого происходит за этим рубежом, что даже добрая атмосфера становится вредной? Этот совет кажется резким контрастом на фоне библейского идеала.

Ведь свщ. Писание воспевает гостеприимство. Апостол наставляет: «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:2). Речь здесь о праотце Аврааме, чей шатёр был открыт для каждого путника и который стал живой иконой странноприимничества, приняв в гости Пресвятую Троицу. Это идеал, данный свыше. Но это лишь одна сторона медали. Почему Библия много говорит о приеме гостей, но мало о том, как быть гостем? Ответ прост: для древней культуры это было само собой разумеющимся. Чувство меры, такт, уважение к времени, труду и приватному пространству хозяина — было частью общей культуры. Сегодня мы этого лишены. И потому совет Шмемана — это не строгий аскетический устав, а скорее лекарство для нас, забывших искусство быть гостями.

Мы живем в мире, где культурная ткань была разорвана «красным драконом» недавнего прошлого. Утрачена не только вера – большинство крещеных не знают основ православия – но и сама культура, которая выросла из её корня. Это факт. Русская культура, её код, её душа – зиждется на православии. Без этого корня все наши скрепы и культурные традиции теряют смысл и превращаются в пустую, мертвую скорлупу.

Возьмём пример утраты смыслового наполнения из литургического фрагмента нашей Церкви. В обряде рукоположения епископ спрашивает у народа (который сегодня в 99,9% случаев впервые видит рукополагаемого) – «Аксиос!?». В этот момент диакон с амвона кричит – пойте все: «Аксиос! Аксиос! Аксиос!» – и народ, совершенно не понимая, что происходит, повторяет за диаконом «Аксиос!». А ведь что происходит на самом деле? Раньше это был момент суда! Священника выбирал народ. Именно поэтому епископ спрашивает у народа – «Аксиос!» (с греческого – «Достоин?»). То есть, этот человек, которого я рукополагаю, он достоин быть священником? И народ отвечал «Аксиос!», то есть, да, мы считаем его достойным священства. Момент суда заключался в том, что раньше любой человек в храме имел право крикнуть – «Анаксиос!» («Недостоин!») – выйти и рассказать о фактах, которые препятствуют рукоположению. Этого сейчас нет. Сейчас нам просто говорят – пойте так – и мы поем. Почему? Потому что нет живой, осмысленной церковной общины. Ритуал есть, живого смысла нет.

Эти разрывы между внешним действием и внутренним наполнением проникли не только в Церковь, но и в повседневность. Русский культурный код буквально прошит православными смыслами. Даже Федеральный закон «О свободе совести» констатирует: «…Российская Федерация является светским государством, ПРИЗНАВАЯ ОСОБУЮ РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры…». Это не богословие, это — констатация исторического, социального и культурного факта. Из него следует вывод: невозможно быть носителем русской культуры, русского кода, игнорируя её православные корни. Без этого понимания наши социальные паттерны, все эти попытки вернуться к культурным корням и скрепам, превращаются в бессмысленные, а порой уродливые обрубки.

И что же мы видим в сфере, казалось бы, самой простой – в искусстве ходить в гости? Оказывается, мы потеряли его смысловое наполнение, как в случае с «Аксиос». Ритуал есть, живого смысла нет. А ведь в прошлом принимать гостей и быть гостем было великим даром. Прийти с молитвой, войдя в дом, снять шапку, перекреститься, сказать «Мир дому сему!»… А зачем головной убор снимали? Многие сейчас и не догадываются. Ну, просто так положено. Кем положено? Для чего? Советский режим не смог вытравить эту традицию из нашего народа, поэтому просто ввел ее в ранг этикета. Но каждое действие должно быть осмысленным. Снимали головной убор для того, чтобы осенить себя крестным знамением перед образами. Вот для чего! Это был не просто светский ритуал вежливости, как учили служители «красного дракона» (коммунисты), а православное действие. Мы растеряли почти всё, и теперь даже не понимаем, как по-христиански входить в дом. И здесь нас поджидает еще один парадокс: мало уметь принимать гостей – куда важнее уметь быть гостем. И быть им именно по-христиански.

Что это значит на практике? Давайте вернёмся к совету Шмемана. Почему два часа – это роковой рубеж гощения? Всё дело в духовной динамике. По истечении этого срока любая, даже самая душевная беседа, по духовным законам, рискует скатиться в нечто иное. В празднословие, осуждение, в пустой трёп. А за этим – прямая дорога к сплетням. Это как цепная реакция: сначала ты делишься радостью, потом – проблемами, а потом начинаешь «перемывать косточки». «А ты слышал, что он…?», «А она, представляешь…». Разве для этого мы идём в гости? Это же не общение, это – медленное отравление души. И, увы, это стало нормой.

Вот почему забытое искусство ходить в гости — это не просто «отвести душу», а встреча именно для духовной и душевной пользы. Помолились, поели, попили, поговорили о важном, поддержали друг друга. И вот ты чувствуешь — уже пора уходить. Я хочу подчеркнуть — «чувствуешь». Не себя любимого, а того, к кому ты пришел. Потому что не только о себе нужно думать! А вдруг ты утомляешь хозяев? У них свои дела, заботы: дети, которым нужно помочь с уроками; или они устали после работы и мечтают побыть в тишине, может, просто уединиться как муж и жена. А может, у них время вечерних молитв, или нужно рано вставать на работу, или болит голова, или они ждут важного звонка, или просто хотят почитать книгу в одиночестве. Да мало ли что может быть в жизни другого человека? Вот почему отец Александр Шмеман напоминает о временной границе. Умение духовно чувствовать, слышать этот момент — это и есть настоящая, практическая любовь к ближнему. Свт. Феофан Затворник наставлял: «На гостей смотрите как на посланцев Божиих, и, как таких, старайтесь утешить их по-христиански». Но и гостю подобает помнить о своем высоком звании — быть не обузой, а таким же утешением для тех, кто его принимает. Отсюда и берёт начало поговорка: «Пора и честь знать». Честь, а не прямой намек от хозяев, что тебе пора уходить. Нужно по-христиански чувствовать эту меру. В этом и заключается подлинно христианское отношение к гощению. Именно поэтому совет Шмемана — не просто правило, а напоминание об утраченном кодексе чести русского человека. А ведь какое простое дело и какой великий смысл…

Поняв глубину проблемы, мы закономерно приходим к главному вопросу: а как же нужно? Каким было это самое искусство, эта «житейская философия», выросшая из евангельского корня? Оказывается, приходить в гости – это целая наука благочестия, где каждая мелочь наполнена огромным смыслом.

Всё начинается с цели. Зачем мы идем? Не просто «поболтать». Христианин идет в гости, чтобы собраться во имя Христово. Ведь Спаситель учит, что «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Вот какой высший смысл должен стоять за самым простым визитом! Задумаемся на секунду: прийти в гости ради встречи со Христом, который пребывает там, где мы собираемся ради Него. Это превращает дружескую трапезу в малую церковь, в пространство, где царствует любовь (Иоан. 13:35). Именно такое общение и становится той самой «солью» (Мф. 5:13), которая не дает вере раствориться в суете мира.

Отсюда вытекают и практические правила. Входя в дом, человек снимал головной убор (если он был) и совершал крестное знамение перед иконами, которые для этого и вешали при входе в помещение. Затем гость призывал благословение в этот дом и на предстоящее общение. Он говорил: «Мир дому сему!» – и это была не формальность, это было исполнение заповеди Христа: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» (Лук. 10:5). И жители дома традиционно отвечали: «С миром принимаем».

Этот мир является благодатью, которую Христос принес в Рождестве. Об этом мире пели ангелы в Рождественскую ночь – «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лук. 2:14). Христос сказал: «Мир Мой даю вам» (Ин. 14:27). И этим миром христиане имеют право распоряжаться. Это реальная благодать, которая дается и возвращается, если хозяева дома ее недостойны. Об этом также сказано: «…и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится» (Матф. 10:13). Объясняя слова Господа о мире, Евфимий Зигабен пишет, о чем говорит Христос: «Мир, приятный для Меня, соединенный с душевной пользой, а не тот, который приятен для мира и соединен со вредом для души».

Возникает вопрос: почему это приветственное благословение стало общим для всех, а не только для апостолов, которым было дано изначально? Ответ — в самой сути Церкви. Мы веруем в «едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Она была апостольской не только в первом веке; она является апостольской всегда, и ее апостольское служение — нести благую весть миру — совершается через всех ее чад. Каждый крещеный, собирающийся вокруг Христовой Чаши, призван быть носителем этого апостольства, так как он член Церкви. Таким образом, слова «Мир дому сему» — это не просто приветствие, это исполнение заповеди, миссии, малое апостольское служение мирянина, входящего в дом ближнего. Согласитесь, это несравнимо глубже, чем «Здарова, как дела?».

Дальше, обычно, гостя ждал накрытый стол. И это становилось главной проверкой. Здесь христианина подстерегала главная опасность – празднословие, осуждение и сплетни. Старинные руководства, вроде «Домостроя», были беспощадны к этому и учили принимать гостей так: «…ни яствы, ни пития для, а добрыя ради беседы… Дурных, пересмешных и блудных речей не слушати и не беседовати о том… Не пересмехатися и ни о ком и не переговаривати, и спросят о чем, про кого иногда и учнут пытати — отвещати: не ведаю, аз ничего того и не слыхал и не знаю». (Сильвесторовский Домостой, глава 34). Обратите внимание: люди собирались не ради угощения и бутылки, а ради доброй беседы. И если разговор скатывался на шутки ниже пояса, обсуждение гусарских похождений или начинались осуждения и сплетни, то лучшим ответом было вежливое, но твердое пресечение таких разговоров: «не ведаю аз ничего того и не слыхал и не знаю». Потому что такие беседы оскорбляли благодать, которая была призвана словами «Мир дому сему!». (Сравните это с тем, как проходят наши встречи и разговоры…)

Но как же создать эту самую «добрую беседу»? Для этого нужно было не просто говорить, а творить общение. Именно творить, как творят молитву. Вот прекрасные примеры: один архидиакон, отец Роман (Тамберг), приходил в гости с гуслями и духовными кантами. Другой приносил стихи. Кто-то умел рассказывать тонкие, добрые истории, как, например, отец Артемий Владимиров (удивительно приятный собеседник). Вариантов масса. Суть не в таланте, а в желании послужить своим друзьям, принести в их дом не грязь осуждения или сплетен, не пустоту, а нечто душеполезное и доброе.

И, конечно, маленькое чудо – подарок. Он не должен быть дорогим. Баночка варенья, игрушка для ребенка – это знаки любви, которые продлевают радость общения даже после нашего ухода. Это та самая ниточка, которая связывает сердца.

А над всем этим у наших предков царил главный принцип: «Со своим уставом в чужой монастырь не ходят». Нельзя навязывать свои порядки, давать непрошеные советы, критиковать угощение. Нужно проявлять великое смирение и такт. Умение «не видеть» мелкие недостатки всегда ценилось и ценится гораздо выше, чем зоркий глаз обличителя. Это тактичное и прекрасное искусство – искусство быть желанным гостем.

Каков же был его плод? Какое чувство должно оставаться в душе? Истинный результат такого визита — это когда, уходя из гостей, ты не чувствуешь тяжести от потраченного времени, а уносишь с собой частичку тепла и радости — то, что делает тебя чище, лучше, а в доме с принимавшими тебя остается мир Христов.

Ты не нагрузился, как мусоровоз, и не нагрузил других чужими грехами, сплетнями, пустословием и осуждением, а, словно путник, нашедший чистый родник, напился живой воды. Но откуда брать эту живую воду? Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно обратиться к высочайшим примерам. Чтобы понять всю глубину и важность гостеприимства, нам дан не только ветхозаветный образ Авраама, но и новозаветный — Сам Христос, Который искал уединения и отдыха в кругу друзей.

Взгляните на Его жизнь с человеческой точки зрения. Он был словно единственный здравомыслящий человек в огромной психбольнице. Вокруг Него — толпы несчастных: прокаженные, слепые, бесноватые, изуродованные и опозоренные грехом люди. А кроме них — фарисеи, которые постоянно ловили Его на слове. Христос — не только Бог, но и совершенный Человек, во всем подобный нам, кроме греха. И Ему тоже была нужна передышка. Мы знаем, что у Него были друзья — Марфа, Мария и брат их Лазарь. Он приходил к ним в Вифанию, чтобы в тишине, в кругу близких, просто побыть, поесть простую пищу. Вот она, высшая оценка гостеприимства! Чем прославилось это семейство? Тем, что они принимали у себя Самого Спасителя. Это та самая авраамова добродетель, явленная в Новом Завете.

Именно эту гостеприимную жертвенность отмечает ап. Павел: «Не забывайте также благотворения и ОБЩИТЕЛЬНОСТИ, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:16). Обратите внимание – жертва общительности. Почему жертва? Да потому что настоящее христианское общение – это всегда труд, усилие над собой. Это жертва своим временем, своими планами, своим комфортом. Это общение, как я уже сказал, творят как молитву. Поэтому жертва. Но это жертва, угодная Богу.

Так как же нам быть? Не ходить в гости вовсе? Нет, конечно! Напротив, нужно учиться ходить с рассуждением и с любовью. Сделать так, чтобы твой визит стал не обузой, а светлой паузой, тем самым отдыхом в Вифании. Принести с собой не сплетни и пустословие, а доброе слово, молитву, готовность послужить. И уйти вовремя, оставив после себя не опустошенных хозяев, а легкую, добрую радость. Чтобы, провожая тебя, человек подумал: «Как хорошо, что он пришел. Как будто Сам Господь заходил».

Это ли не настоящее христианское дело? Это ли не то малое, но очень конкретное возвращение к нашим русским, православным традициям, которые каждый из нас может внести в свою жизнь уже сегодня? Начните с малого. Следующий раз, когда пойдете в гости, поставьте себе внутренний таймер. И постарайтесь наполнить эти полтора-два часа самым главным – настоящим, а не показным вниманием к другому человеку. Будьте не просто гостем, будьте благословением для того дома, в который вас пригласили. Всё получится. Потому что даже маленький шаг в сторону добра – это уже победа.

Анатолий БАДАНОВ
администратор миссионерского
проекта «Дышу Православием»