Подлинный патриотизм без православия невозможен

Подлинный патриотизм без православия невозможен

На пути реализации мечты о тотальной европеизации стоит вера наших Святых – Православие. Совсем не случайно многодетность, набожность и аскетизм активно высмеиваются в СМИ, навязывающих нам совсем другие идеалы.

Параллельно в православных кругах всё чаще звучат слова о некоем «новом православии» и «скорректированной современной миссии», вкупе с популяризацией идеи ревизии «частично устаревшего» Святоотеческого Предания и реформы богослужебного языка. Искажённое толкование неизбежно принимает и такое естественное для человека чувство как любовь к Отечеству.

«Без православия наша народность — дрянь», – писал в письме Ивану Сергеевичу Аксакову выдающийся публицист, славянофил Александр Иванович Кошелев. В справедливости его слов мы можем убедиться сегодня.

«Далеко не безразлично, за что любим мы родину, в какое её «призвание» мы верим… Есть любовь к отечеству праведная и святая, и она спасительна и действенна. И есть любовь греховная, и эта любовь — мерзость перед Господом, и, быть может, равнодушие предпочтительнее, чем служение «идеалу Содомскому». Москва Третьего Рима и Москва Третьего Интернационала — это не две равноправных, хотя и полярных, формы национального порыва, а — две бездны… И надо быть осторожными не приняться за дело злохудожное, — за постройку Вавилонской башни», – писал, пожалуй, самый выдающийся православный богослов XX столетия о. Георгий Флоровский.

Когда «национальные критерии вытесняют или даже устраняют религиозные, происходит откат к … язычеству, потому что главным для верующих становится не их единство во Христе, а их национальное своеобразие» (профессор Георгий Мандзаридис). Неизбежным следствием этого является дробление Церкви по национальному признаку – противоестественное явление, которое вступает в противоречие с её духом и характером.

А когда помимо этнических различий нет высшей цели, которая связывала бы людей и вела их к онтологическому единству лиц «по образу и подобию Божию», национальное самосознание неизбежно вырождается в этнический национализм.

В письме отцу Софронию Сахарову тот же Флоровский писал о своей встрече с архиепископом Никодимом Ротовым (выразителем той линии патриотизма, которая сегодня получила среди православных ещё более широкое распространение): «Владыка очень огорчил и удивил меня своим вопросом: «Не огорчаетесь ли Вы в глубине души, что Вы не в той Церкви, где были крещены?». На что я только ответил с изумлением: «Я никогда не думал, что был крещён в русской „церкви” и что такая существует. Есть только Православная Церковь». Для него это было удивительно. Вот это умаление или, в сущности, забвение вселенскости Православия меня соблазняет и ранит».

Сегодня (по словам уже упоминавшегося преподобного Иустина) «христианство для многих и многих перестало быть подвигом и необходимостью, а стало или украшением, или национальным обычаем, или народной традицией, или стариной, или моралью, или философствованием, – всем, но только не коренным преображением человека: из смертного в бессмертного, из грешного в безгрешного, из дьявольского в Божиего. Обмельчали, так обмельчали «христиане», что сами уготовляют себе гибель. Отсюда материальная культура стала всё и вся. Главное в том, что потеряно чувство бессмертия, а значит и благочестия, и богоподобия, чувство всего небесного, небесного происхождения человека».

Жизнь, прожитая в согласии с Святоотеческим Преданием – это основополагающее требование и условие православного мировоззрения. Поэтому для нас всегда актуально обращение к опыту наших святых.

По слову преподобного Иустина Поповича: «Мы, христиане, истинные христиане до тех пор, пока держим веру Святых отцов. Без этой веры нет нам ни спасения, ни вечной жизни. Только так мы можем иметь благодатное чувство православности, которое даётся через молитвенное общение со святыми».

«Учения Святых отцов Православной Церкви перешли в Россию, можно сказать, вместе с первым благовестом христианского колокола, под их руководством сложился и воспитался коренной русский ум, лежащий в основе русского быта», – писал выдающийся общественный деятель и мыслитель XIX столетия И.В.Киреевский.

Без духовных предпосылок православная миссия существовать не может. Её фундамент не мораль и этика, а аскеза и Дух Святой. Православие – это подвиг, потому и проповедуется оно только подвигом. Подвижники – единственные миссионеры Православия.

«Нужно прежде себя очистить, а затем других учить чистоте; нужно прежде себя умудрить, а затем других учить мудрости; нужно прежде самому стать светом, а затем других просвещать; нужно прежде самому приблизиться к Богу, а затем других приводить к Нему; нужно прежде самому стать святым, а затем других освящать». Эти слова святителя Григория Богослова – аксиома жизни православного христианина. Собственное совершенствование – непременная предпосылка самой возможности успешного служения Церкви, Отечеству, людям…

В интервью «Святой Горе» афонский старец о. Лука Филофейский так ответил на вопрос об оправданности активного участия христианина в политике:

– Господь призывает нас изменить себя. Если все мы постарались бы стать хоть немного лучше, всё человечество было бы в полном порядке. А сейчас происходит следующее: некоторые ищут способы сделать лучше других, а самим остаться такими же как они есть сейчас. Это политические деятели…
– Можем ли мы изменить судьбу своей Страны?
– Одну вещь мы призваны, можем и должны изменить. Самого себя. Тому, кто начнёт с этого всё будет под силу. Меняя себя, человек явит и реализует те таланты, которые ему даны Богом. Он и другим поможет изменить себя и победить зло.

Связь с живой церковной традицией воплотилась в жизни всех православных святых. Их жертвенная любовь к соотечественникам была плодом их православных убеждений. Но святоотеческий патриотизм имеет определённые отличия от той любви к Отечеству, которая сегодня характерна для большинства из нас. Остановимся на них подробнее.

Каждая мысль и слово Святых отцов испытана молитвой и рождена из молитвы, которая рассматривается ими как наиболее действенный способ служения соотечественникам. По словам старца Паисия Святогорца, подвижники –«это радисты Церкви. Если своеи? молитвои? они устанавливают связь с Богом, то Он спешит на помощь и помогает более деиственно».

Наряду с молитвой необходимой предпосылкой патриотизма праведного является смирение. Гордый человек не в состоянии задействовать и реализовать дары, данные ему Богом. Ведь по слову самого Спасителя Бог ему «противится, а не даёт благодать».

«Надо признать бессилие своё, бессилие всякого человеческого индивида своею обособленною волею, своею личною мыслью определять и формировать жизнь. Но надо помнить: смирение не есть рабская покорность… Смиряясь, мы не должны отказываться ни от свободы действия, ни от свободы оценок… В тоже время необходимо уйти от представления о нашем всемогуществе» (прп. Иустин Попович).

Но если человек начнёт очищать себя и реализовывать по мере сил данные ему Богом возможности и дары, случится тоже, что и в апостольские времена. Ученики Христовы, получив Благодать Святого Духа, обращали ко Христу тысячи и тысячи людей, к лучшему изменяя тем самым судьбу многих стран и народов.

Православные святые тем или иным способом трудились ради народного единства. Второй после Православия основой их мировоззрения была любовь к Отечеству. И здесь они выстраивают чёткую иерархию, подчиняя всё, в том числе и патриотизм, православной вере, завершающей «всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов».

Они не утрачивают живого ощущения святости и приоритетной значимости Церкви, не подчиняют пастырскую деятельность целям устроения земного благополучия и благоденствия, пусть даже под предлогом защиты «интересов Отечества».

Приоритет вере, Православию святые отдают всегда и во всём: «Тело наше пусть сгорит, пусть изжарят его; все земные вещи пусть заберут у нас (нет им места в будущем, отдайте их, они не ваши) – берегите и заботьтесь только о душе и Христе – лишь это вам необходимо, никто не сможет отнять их у вас против вашей воли. Храните их и не потеряйте» (равноапостольный Косма Этолийский).

Подлинные выразители духа Церкви – подвижники, не отказываясь от любви к Отечеству, становятся над племенными различиями и своей любовью обнимают всю вселенную. Они обращаются к нам от своей кафолической полноты, от полноты жизни, исполненной благодати.

Святые исходят из идеи кафоличности, всеобщности церковного сознания. Многие из них стремились к выходу православных народов из национальной замкнутости и к их консолидации, обращали свою деятельность ко всему православному миру. Главным объединяющим фактором общества они полагали не кровь, а веру.

Церковь кафолична, ибо она есть единое Тело Христово; она — союз во Христе, единство в Духе Святом и её возрастание состоит в совершенствовании её внутренней цельности.

Национальные черты могут быть расширены и преобразованы во вселенский синтез только после освобождения человека (в равной степени это относится и к народу) от эгоцентризма и самодостаточности. Прежде чем вступить в Церковь, мы должны обуздать свою самовлюблённость и подчинить её духу кафоличности. И в полноте церковного общения совершается кафолическое преображение личности (и целого народа).

По словам преподобного Иустина Поповича: «Церковь – это Богочеловеческая вечность, воплощённая в границах времени и пространства… Она – вселенская, соборная, богочеловеческая, вечная, поэтому хула, непростительная хула на Христа и Духа Святого – делать из неё национальный институт, сужать её до мелких, преходящих, временных национальных целей.

Церковь – это Личность Богочеловека Христа, Богочеловеческий организм, а не человеческая организация. Церковь неделима и как Личность Богочеловека, и как Тело Христово. Поэтому в самой основе ошибочно неделимый Богочеловеческий организм делить на мелкие национальные организации. На своём историческом пути многие Поместные Церкви склонялись под ярмо национализма, под гнёт национальных целей… Церковь формировалась по отношению к народу, хотя естественным является обратное: народ должен формироваться по отношению к Церкви.

Уже время, уже пошёл двенадцатый час, пора нашим отдельным церковным представителям перестать быть исключительно слугами национализма и политики, всё равно какой и чей, и стать первосвященниками и священниками Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Заповеданная Христом и осуществляемая святыми отцами миссия Церкви состоит в следующем: насаждать и взращивать в душе народной чувство и сознание того, что каждый член Православной Церкви – личность соборная и вселенская, личность вечная и богочеловеческая, что он – Христов».

Святоотеческая любовь к Родине это не «кухонный» и «диванный» патриотизм. Никто не сделал столько для своих народов как православные святые. Их духовное состояние незримо повлияло на их семеи?ныи? и родственныи? круг, на все? их окружение. Они при жизни своеи? многим помогли принести покаяние и стяжать веру в Бога и сегодня продолжают молитвенно помогать потомкам после своеи? блаженнои? кончины.

Духовное состояние подвижников оказывает влияние даже на природу. По словам псалмопевца: «[Господь] превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую – в источники вод» (Пс.106:35). То есть по молитвам праведников Бог и неплодородную землю делает плодороднои?, плодородную же может обратить в «солончатую, за нечестие живущих на неи?» (Пс.106:34).

Каждый, кто читал жития святых может привести бесчисленное число примеров самопожертвования и положения жизни своей «за други своя» нашими православными святыми.

При этом они заботились не только о духовном спасении соотечественников, но и старались помочь им гармонично устроить жизнь на земле. Сажали деревья, знакомили с новыми способами ведения сельского хозяйства, оказывали материальную помощь, сохраняли народные традиции, строили школы, благословляли на защиту Отечества.

Главной их задачей было стремление вернуть народ к православной традиции, к жизни по Евангелию, заложив тем самым прочные основы настоящего общества. Чтобы люди «и эту жизнь прожили хорошо, в мире и любви, а после наследовали вечную радость Рая». В этих простых словах святой Косма Этолийский с точностью даёт определение церковному образу жизни, ставящему человека на путь восхождения на небо. Радость, радость Христова, выраженная в братстве и «общении» (Деян.2:42), – вот конечная цель нашего земного существования.

Жизнь наших святых – это доказательство и свидетельство того, что мы не от этого мира, но от иного; что человек есть настоящий человек только с Богом. Наше призвание – исполнить себя Господом Христом, Его божественными животворными силами. Если трудиться над этим – то человек уже на небе, хотя и ходит по земле.

Пример и учение святых современны и актуальны для нас. Они –не просто священные символы и исторические деятели, а путеводные маяки в нашей непростой борьбе за наше историческое выживание.

Предлагаются разнообразные способы выхода из тупика. Однако только наша крепкая вера в духе покаяния может спасти наш народ. Эту истину подтверждают примером своеи? жизни святые.

С каждым днём мы убеждаемся в правоте слов отца Георгия Флоровского, говорившего, что «решение русской загадки может быть найдено только тогда, когда она будет поставлена в категориях «борьбы Бога и дьявола», совершающейся в сердцах людей; и когда будет осознано, что единственный выход даётся сердечным исповеданием: не к кому нам идти, Господи, Ты имеешь глаголы жизни вечной».

Афанасий Зоитакис