Папство и Православная Церковь

К оглавлению

ДЕЯНИЯ СОВЕЩАНИЯ ГЛАВ И ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ В СВЯЗИ С ПРАЗДНОВАНИЕМ 500-ЛЕТИЯ АВТОКЕФАЛИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

---

Доклад ректора Московской Духовной Академии архиепископа Казанского Гермогена: «Папство и Православная Церковь»

Святейший Патриарх Алексий: Слово для доклада от Русской Православной Церкви на тему: «Папство и Православная Церковь» предоставляется Архиепископу Казанскому Гермогену.

Архиепископ Казанский Гермоген: Господи, Благослови! Ваши Святейшества, Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, досточтимые отцы и братия!

С благословения Святейшего Отца нашего Алексия, Патриарха Московского и всея Руси, мы приемлем на себя смелость почтительно предложить на благорассмотрение Высокого Собрания краткий доклад на тему: «Папство и Православная Церковь».

Современная нам католическая церковь по своим внешним! признакам во много раз превосходит Автокефальные Православные Церкви.

Всех католиков во всем мире насчитывается до 335— 350 млн. человек. Священнослужителей — до 500 000, из них епископов свыше 1300 чел. Огромное количество монашествующих и монастырей. До 200 всякого рода орденов: доминиканцев, иезуитов, францисканцев и др.

В 1920 г. был учрежден новый орден «Братство св. Павла». Устав этого ордена, однотипного с иезуитским, отличается чрезвычайной гибкостью. Членами его могут быть лица только с высшим образованием; они дают монашеские обеты, но не на всю жизнь, а всего на 3 года; они не уходят от «мира», но остаются на своем посту.

Римско-католическая Церковь возглавляется единой главой, епископом г. Рима, вошедшим в историю Христианской Церкви с титулом «папы», наместником престола св. ап. Петра.

Резиденцией современного папы, Пия XII, является Ватикан, представляющий собой группу дворцов, в которых имеется до 11 000 зал и комнат, полных бесценными произведениями искусства (языческого и христианского) .

По Латеранскому договору, заключенному в 1929 г. между Пием XI и Муссолини, Ватикан признан суверенным государством, в котором и светская власть по договору тоже принадлежала папе.

Государство Ватикан находится внутри г. Рима и имеет территорию, равную 44 га.

При папе имеется законосовещательный орган власти, «священная коллегия» кардиналов.

В 1944 г. в «священной коллегии» преобладали кардиналы-итальянцы, а 18 февраля 1946 г. Пий XII назначил сразу 32 новых кардинала. В результате впервые с XVI в. итальянцы перестали составлять большинство в коллегии кардиналов. В новой коллегии кардиналов весьма влиятельное положение занимают американские кардиналы во главе с архиепископом Нью-Йоркским Спелманом; количество французских кардиналов достигло 7, чего не было с XVII в., назначены три новых немецких кардинала. По мнению заграничных журналистов, это мероприятие объясняется намерением Пия XII распространить свое влияние на Францию, Испанию, Германию, Польшу и с невиданной настойчивостью на Западное полушарие. Особую роль в управлении Ватиканом играет кардинал — государственный секретарь, ближайший помощник и первый советник папы, являющийся министром иностранных дел Ватикана.

Ватикан имеет широко разветвленные дипломатические связи с разными государствами.

Дипломатический корпус при Ватикане состоит из представителей около 40 государств. США представлены личным представителем президента. Почти при всех этих 40 правительствах Ватикан, в свою очередь, представлен послами и посланниками. Еще со времени Венского конrpecca (1815) было установлено, чтобы папский посол, нунций, считался «по праву» старшиной дипломатического корпуса.

Из других функций Ватикана, как государства, можно назвать следующие: Ватикан имеет собственную денежную валюту, которая приравнена к итальянской, имеет собственные почтовые знаки, собственную ж.-дор. линию длиною 3/4 км и, наконец, свою радиостанцию.

Ватикан имеет собственную финансовую базу. Основным источником дохода является так называемая «лепта св. Петра», которая систематически собирается во всех католических церквах в пользу папского престола. Некоторые финансовые эксперты размер этой «лепты» определяют в несколько сот миллионов лир в год, хотя вообще доходы Ватикана скрыты от официальной отчетности.

Ватикан является отчасти владельцем, отчасти участником ряда крупных банковских предприятий. Римский банк является в течение многих лет финансовым институтом Ватикана и в качестве такового вел крупные финансовые операции как в Италии, так и за ее пределами, обладая рядом промышленных предприятий (например в Триполи).

Ватиканские капиталы вложены в некоторые банковские учреждения за пределами Италии.

Кроме указанных источников дохода, Ватикан обладает огромными сокровищами и ценностями. Сюда принадлежат Ватиканский музей, Латеранский музей из 16 зал, Сикстинская капелла и Ватиканская библиотека. Последняя представляет собой едва ли не самое ценное книгохранилище в мире, собиравшееся в течение многих веков.

Централизованная форма управления католической церковью и огромные денежные средства дают возможность Ватикану выступать на арене всемирной общественной жизни с известной моральной силой и значением.

Во имя справедливости мы должны признать, что Римская курия весьма умело использует в своих целях эти выгодно сложившиеся для нее обстоятельства.

Прежде всего обращается самое наисерьезнейшее внимание на развитие миссионерского дела.

О масштабах и постановке миссии мы можем судить хотя бы по той всемирной миссионерской выставке, какая была организована в садах Ватикана в 1925 г.

Опубликованные по этому случаю материалы (касающиеся только католических миссий) дают нижеследующую картину: на миссию в год тратится до 250 000 000 долларов; в миссиях занято до 60000 священников и инструкторов; 24 162 монахини; 65641 учитель-катехизатор.

Миссии имеют в своем распоряжении 66 397 станций, 44 535 церквей, свыше 40 000 низших школ с 1 700 000 учащихся, 462 профшколы, 875 высших школ, 144 — средних, 8 университетов и 1560 разных учреждений, как-то: детские приюты, фермы, фабрики, мастерские, аптеки, больницы, типографии.

Даже Бриан в свое время называл католические миссии «лучезарными центрами». Вильгельм II пожертвовал 2 000 000 марок на организацию католического университета в Китае. В 1925 г. Германия, наконец, добивается открытия в Пекине немецко-американского католического университета.

Миссионеры развернули колоссальную работу в Китае.

К началу 1926 г. в Китае было не менее 10 000 миссионерских католических работников. Одними только американцами было вложено в их миссионерские предприятия в Китае до 80 000 000 долларов. Они содержали на свои средства 7000 католических школ с числом учащихся до 300 000 человек.

В Риме главным местом миссионерской деятельности является монастырь «Гротта Феррата», находящийся на расстоянии одного часа езды от Рима. Замечательна судьба этого монастыря.

Основанный незадолго до разделения Церкви св. Нилом монастырь этот долгое время оставался оплотом Православия на латинском Западе. Два игумена этого монастыря, преемники св. Нила, Лука и Павел, упорно отказывались признать латинство и подчиниться римско-католическому епископу, как зараженному еретическими учениями. Только при четвертом игумене Варфоломее латинянам удалось сломить энергию братии монастыря: вместе со своим игуменом она подчинилась власти Римского епископа, и с того временя указанный монастырь сделался главным центром пропаганды латинства среди православных. В этом монастыре служба совершается на греческом языке. Храмы устроены по православной архитектуре. Издается журнал «Roma el Oriente». Здесь центр издательства антиправославных книг на русском языке.

Институт св. Афанасия для греков на ул. «Via Babuino» и семинария для русинов на «Via de Serpenti».

На международной арене деятельность Ватикана далеко не исчерпывается миссионерством.

Еще со времени Льва XIII (1878—1903) Римская курия пыталась влиять на социальную жизнь народов и, в частности, на рабочий вопрос. Для осуществления этих своих политических целей Ватикан принимает серьезные меры к организации христианских профсоюзов. В общей сложности количество членов современных христианских профсоюзов равняется 3 000 000. Кроме христианских профсоюзов, Римския курия забирает в свои руки с.-х. кооперацию. Особенно это заметно в странах: Бельгии, Австрии, Венгрии, Голландии, Швейцарии, Германии и Чехословакии. Много создано юношеских организаций религиозного типа. Например, во Франции этих организаций насчитывается до 4000, в США в юношеских организациях насчитывается 1 000 000 членов. В женских американских религиозных организациях насчитывается приблизительно 500 000 членов.

Влияние Ватикана сказывается в образовании политических партий: христианско-социалистических, христианско-демократических, христианско-народных. Нельзя обойти молчанием десятилетний союз католической церкви со II Интернационалом.

Просветительная деятельность Ватикана, кроме школ всякого типа (в Риме 10 академий, 30 семинарий) и газет, выражается еще в библейских обществах.

1. Британское библейское общество состоит из 34 отделов; в 1923 г. издано 8 679 384 экземпляра Библий.
2. Шотландское библейское общество в 1922 г. издало 2 234 000 Библий.

Католических газет издается 2782 названия; официоз Ватикана — «Оссерваторе Романо». Имеется 782 радиовещательные станции. Употребляются еще и граммофонные пластинки.

Таким образом, мы видим, что католическая церковь значительно превосходит Православные Автокефальные Церкви по численности, по своей организации, по финансовой мощи, размеру миссионерско-просветительной деятельности и, наконец, по своим мировым связям со многими иностранными государствами.

Отсюда нам становится ясным, какие ожидают нас трудности в деле защиты Православия от натиска католичества. Однако мы уверены в конечном торжестве Православия, ибо современное положение католической церкви, несмотря на кажущееся благополучие, в действительности напоминает нам библейское повествование о судьбе Вавилона и Ниневии, столицах могущественных царств, от былого величия которых остались ныне одни только руины. Известно, например, что один из виднейших представителей Римско-католической Церкви, принц Макс Саксонский, в своей статье публично заявил, что Запад потерян для Римско-католической Церкви.

Изречение Спасителя о неодоленности Его Церкви на земле (Мф. XVI, 18) никак нельзя отнести к Ватикану с его деятельностью и Римско-католической Церкви, так как она (деятельность) явно противоречит учению Свящ. Писания и Свящ. Предания об управлении Церковью Христовой и вообще о домостроительстве нашего спасения. Когда приходится говорить о Римско-католической еркви, то необходимо в ней различать верующую массу и высшую иерархию этой церкви во главе с папой. Рядовая верующая масса в своем большинстве неповинна и не заражена той основной болезнью, какой болеет папа с коллегией своих кардиналов и которая, как злокачественная болезнь, разъедает тело Римско-католической Церкви. Болезнь эта называется папизмом. Сущность ее заключается в учении о том, что римский папа является не только главой Вселенской Церкви Христовой, но ему же якобы принадлежит и светская власть над всеми странами и правительствами их. Эти честолюбивые замыслы римских епископов красочно изображены на мозаичной картине, которая украшает одну из стен парадного триклиниума папского Латеранского дворца. На одной стороне этой картины изображен Христос на престоле; направо от него папа Сильвестр I (314—335), которому Он вручает ключи; налево — император Константин, которому Христос дает знамя. На другой стороне картины место Христа занимает ап. Петр, а около него Карл Великий и папа Лев III (795—816).

Смысл картины ясен. Он подчеркивает особую близость римских епископов к Спасителю и ап. Петру. А отсюда вывод — о главенстве во Вселенской Церкви римского папы.

Мы не будем приводить здесь историю борьбы пап из-за своего главенства в церкви как с отдельными поместными церквами, так и с правительствами различных стран.

Известно, что благодаря целому ряду благоприятных исторических причин, а главным образом благодаря сложным политическим интригам, кровавым войнам, подлогам, обманам, подкупам, убийствам и отравлению своих противников, римские епископы овладели духовной властью в церкви и даже в известные периоды истории владели и политической властью над многими странами: Италией, Францией, Германией и др.

По Латеранскому договору 1929 г. современный папа Пий XII тоже обладает светской властью. Папизм торжествует. Но эта победа для него будет Пирровой победой. Мы убеждены в этом потому, что папизм — это система управления церковью не божественного происхождения, а чисто земного и притом порожденного самыми низменными побуждениями человеческой природы: честолюбием, властолюбием и корыстолюбием. Папизм в корне извращает и совершенно противоречит евангельскому учению о Церкви, как Теле Христовом (1 Коринф. XII, 12—27; Иоанн. XIII, 12—17), где царит союз любви и дух равенства. Но стоит только познакомиться с историей любого из пап, чтобы убедиться, насколько папизм был чужд заветам Спасителя и Его учеников. Например, Сергий III (X в.) свою папскую деятельность начал тем, что распорядился задушить своих двух предшественников, насильственно свергнутых с папского престола и брошенных на пожизненное томление в тюрьму. Официально убийство было совершено «из жалости к обоим бывшим папам, ибо моментальная смерть менее страшна, чем пожизненное заключение в темнице».

Чтобы составить себе ясное понятие, к каким чудовищным извращениям приводит папизм, достаточно вспомнить, что проделал папа Стефан VI (896—897) с трупом своего умершего предшественника папы Формозы. Папа Стефан ненавидел Формозу. Поэтому он придумал произвести над ним суд, хотя он уже 9 месяцев лежал в могиле. Был созван торжественный собор, в состав которого входили самые выдающиеся духовные лица Рима и его окрестностей. Труп Формозы извлекли из могилы, одели в папское облачение и посадили на трон в зале соборных заседаний. При распространившемся зловонии присутствующие смотрели с ужасом на начавшийся суд. Мертвецу назначили адвоката, и представитель папы предъявил свои обвинения, заключавшиеся в том, что Формоза, вопреки каноническим правилам,’ перешел с епископской кафедры в Портусе на папский престол. При гневном вопросе папы Стефана VI: «Как осмелился ты захватить из честолюбия папский престол, бывши епископом Портуса?» — стоявший возле трупа и дрожавший от страха адвокат не решился привести в оправдание своего клиента пример самого Стефана VI, который тоже был епископом в Ананьи и даже получил посвящение от подсудимого. Мертвеца осудили, произнесен был приговор, лишавший его достоинства первосвященника. Вслед за тем с трупа сорвали папское облачение, отрубили у него три пальца правой руки, которыми он раздавал благословение. С каннибальскими воплями труп вытолкали ногами из зала заседания, протащили его по улицам Рима и бросили в Тибр. А вскоре после этого и сам Стефан был убит народом (897).

Вышеприведенные факты с достаточной ясностью вскрывают не только антихристианскую, но даже и аморальную сущность папизма. Правда, паписты на протяжении многих веков с удивительной развязностью хотят оправдать свои притязания ссылкой на известные места Священного Писания (Мф. XVI, 13—19; Лк. XXII, 32; Иоанн. XXI, 13—17), Священного Предания и древней церковной истории, но в настоящее время после блестящих исследований данных мест Гефеле, Геттэ, аббата Мишо, Деллингера, Януса, Шулте, епископа Иосифа Рената, Лангена, доктора богословия, архимандрита Никанора, проф. Н. Беляева, проф. В. Керенского, А. А. Киреева, протопресвитера Янышева и многих других ученейших богословов и церковных историков видно, что папистам на протяжении многих веков приходится защищать свои положения систематическими подлогами. Из этих подложных документов назовем наиболее известные.

1. Так называемое сказание о «даре Константина, по которому будто бы император предоставил Рим папе и подарил «апостольскому седалищу Латеранский дворец со всеми провинциями Италии» или «Западными странами».
2. Лже-Исидоровы декреталии (829—957).

В этих декреталиях папа выставляется как верховный глава, законодатель и судия Церкви, единый епископ всего христианского мира. Между тем подложность этих документов ясно доказывается грубыми анахронизмами и другими примерами невежества и промахов, как например, в том отношении, что лица, отделенные между собой целыми столетиями, выставляются находящимися между собой в переписке (папа Виктор I второго века пишет Феофилу Александрийскому около 400 г.); древнейшие епископы Рима приводят Свящ. Писание по переводу блаженного Иеронима и некоторые из них, жившие еще в то время, когда Рим был языческим, жалуются на посягательство мирян на церковную собственность.

3. Коллекториум или Декретум. Этот канонический сборник составлен епископом Вормским Бурхардом (1025).

В этом сборнике фальшивыми надписями, якобы от времен апостольских, утверждается главенство папы в церкви.

4. Еще яснее тенденция эта заметна в каноническом сборнике Луккского Анзельма (1086). Этот сборник составлен по поручению папы Григория VII (XI в.). Защита главенства папы (de primatu et excellentia romanae ecclesiae) построена исключительно на вымыслах и подлогах. Сборник состоит из 2 книг или 168 глав.
5. В том же направлении и одновременно с Анзельмом работал кардинал Деусдедит, который посвятил свой сборник Компендиум или Коллекцию канонум (1086— 1087) папе Виктору III (XI в.).

В этом сборнике (4 книги) на основании подложных декреталий и небывалых определений соборов защищается главенство папы.

6. «Декретум Грациани». Автор — болонский монах Грациан (жил в XII в.).

Декрет Грациана — выдающееся произведение по обширности материала и блестящему изложению, но все же этот канонический сборник почти весь основан на подложных данных. Истинным камнем преткновения для пап и западных канонистов служили те соборные постановления, которыми определены привилегии патриархов и, в частности, прерогативы епископов Константинополя и Рима. Относящийся сюда 6-й никейский канон извращен на Западе еще задолго до Лже-Исидоровых декреталий посредством приписки к нему, которая имела сначала форму заглавия, а потом слилась с самим текстом соборного постановления и вложила в него смысл, которого в нем на самом деле не было. 6-е правило I Вселенского Собора читается: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно в Антиохии и в иных областях да сохраняются преимущества церквей».

На Западе тотчас же навели толкование, что тут идет речь о приматстве Римской Церкви, а потом и приставили к определению Собора заголовок: Ecclesia Romana semper habuit primattim, а потом этот заголовок слился с текстом 6-го правила I Вселенского Собора и получилось: Римская ‘Церковь всегда имела приматство. Пусть же хранится и т. д. Всего же сильнее папским притязаниям противоречит 28-е правило IV Халкидонского Вселенского Собора. Этим правилом возобновлялось и подтверждалось постановление II Вселенского Собора, который предоставил Константинопольскому епископу «преимущество чести по римском епископе». Причем в разъяснение смысла этого постановления халкидонские отцы называют прерогативы пап и византийских патриархов «равными» в силу того соображения, что град (т. е. Константинополь), получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий преимущества с ветхим царственным Римом в церковных делах, должен быть возвеличен подобно тому. Это хал-кидонское определение еще на самом Соборе опротестовано папскими легатами. Лев I отказался признать его закономерность; против него спорили и последующие папы. На этом основании средневековые канонисты совершенно игнорировали халкидонский канон и 36-е правило Трулльского Собора (692), в котором возобновлялось постановление II и IV Вселенских Соборов о преимуществах пап и византийских патриархов и вместе с тем повторялся самый мотив халкидонского определения, что Константинополь, уравненный, с Римом в гражданском и политическом отношении, должен быть возвеличен «и в (nec non) церковных делах подобно тому».

Но протестовать против канонов и игнорировать их не значит еще поколебать их силу и доказать законность папских притязаний. Это сознано было и Грацианом,. а потому для примирения древнецерковных постановлений с идеей папской супрематии он избирает путь более смелый, прибегая к фальсификации. Его подлог состоит в том, что, приводя 36-е правило Трулльского Собора, он дозволяет себе заменить в латинском тексте этого правила выражение «nec non (и в)» словами — «поп tamen» (однако не). А это искажение текста совершенно извращает смысл трулльского канона. Отцы Собора постановили, что Константинополь, как город столичный, должен быть возвеличен. И в (пес поп) церковных делах подобен Риму. В переработке же Грациаяа смысл трулльского определения состоит в том, что хотя Константинополь и уравнен с Римом в гражданском и политическом отношениях, однако не (поп tamen) следует возвеличивать его в церковных делах.

В нынешних изданиях Грацианова декрета разбираемое место исправлено. Но прошло несколько столетий прежде чем римские корректоры имели мужество устранить подлог (поп tamen), поставив «пес поп».

К числу уловок, которыми средневековые канонисты хотели обойти силу церковных канонов о преимуществах римской и константинопольской кафедр, надобно отнести еще ту особенность некоторых подлогов Лже-Исидора, встречающихся и в сборниках григорианской эпохи, что при перечислении патриархов после папы следует александрийский епископ, а потом антиохийский и иерусалимский епископы, о константинопольском же епископе или же не упоминается вовсе, или же ему отводится последнее место. Это делалось с явным намерением унизить константинопольских патриархов и, конечно, здесь нельзя не видеть также тенденции игнорировать положительные и ясные определения Древней Церкви, давшей епископам Константинополя в сонме вселенских патриархов место непосредственно за папою. Однако дух древнего законодательства выдерживается тут хоть в том отношении, что сам папа не выделяется еще из сонма патриархов: он первый между ними, но все-таки патриарх. Грациану же принадлежит дальнейший шаг, новое отступление от духа и смысла древнецерковного законодательства. Вместо пяти у него являются уже только четыре патриарха: константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Папу же Грациан избегает называть патриархом. Таким образом, у канонистов Запада исчезают последние следы сознания о равенстве власти пап и восточных патриархов. Папа выделился из сонма патриархов, ибо он есть «episcopus universalis», возвышающийся над всеми остальными епископами, и даже над патриархами, как над своими викариями.

Вообще нужно сказать, что составители канонических сборников искажали своими вымыслами и фальсификациями, главным образом, памятники церковного законодательства, т. е. определения соборов, правила св. отцов и декреталии пап. От их вымыслов пострадала и патрис-тическая литература вообще.

Более близкое отношение к патристической литературе имеет грандиозный подлог, совершенный в половине XIII в., когда явился Тезаврус Кирилли. Составитель сборника неизвестен. Предполагают только, что он принадлежал к доминиканскому ордену. Цель же сборника— доказать, что святоотеческая литература представляет многочисленные непрерывные по своей ясности свидетельства о верховном авторитете епископов Рима. Сборник дает целый ряд таких свидетельств от имени обоих Кириллов, александрийского и иерусалимского, св. Златоуста и мнимого Максима. Этот новый подлог был встречен в Риме с величайшим восторгом. Урбан IV тотчас же сделал из него практическое употребление и выписками из небывалых творений древних отцов обременил свое послание к византийскому императору Михаилу Палеологу. На Востоке, впрочем, не поддались мистификации. Там давно знали, что в Риме вошло в обычай оправдывать свои притязания вымыслами всякого рода. Зато на Западе сборник Псевдокирилла быстро распространился и приобрел большое доверие.

От канонистов идея папства перешла к богословам. Авторитет самых церковных канонов покоится на догматическом учении христианства. Но богословы медлили с признанием догматической состоятельности папской идеи.

Так называемое схоластическое богословие уже в XI в. достигло цветущего состояния во Франции, в Германии и в Англии. Но между светилами этой богословской учености до половины XIII в. не было ни единого теолога, которого можно было бы назвать теологом папским, ни у одного из них (Анзельм Кентерберийский, Петр Ломбард, Бернард Клервосский, Раймунд, Альберт Великий) нет специального трактата о папской власти. В этом особенно можно убедиться из книги проф. Лангена «Ватиканская догма». Тут собран и обследован весь материал, какой только дает схоластическая литература по вопросу о папстве.

Приводится целая масса выписок из средневековых проповедей, из комментариев на библейские книги и из богословских трактатов.

Но труд читателя вознаграждается результатами, которые основаны у Лангена. на близком и обширном знакомстве с церковно-богословскою западною литературою средних веков. Оказывается, что понимание средневековыми богословами тех библейских мест, которые обыкновенно приводятся в подтверждение папского догмата, может свидетельствовать только о борьбе новых папских теорий с древнецерковным преданием. Слова Христа: «Повеждь церкви…» (Мф. XVIII, 17) для тех же богословов служили классическим местом, где они находили ясно выраженную мысль, что авторитет соборов выше авторитета папского. Равным образом и идея Церкви для средневековых богословов далеко не была тождественною с идеей папства. Высокие обетования о пребывании в Церкви Св. Духа, о ее неодо-ленности вратами ада и непоколебимости в истине, относятся ко всей совокупности верующих, а не к одной только иерархии (ни тем более к одному только папе). Если Фома Аквинат (1274) является защитником папства, то это объясняется тем, что подлинное предание Церкви ему известно не было. С отеческими творениями он знаком был только по Грацианову сборнику и по сборнику Псевдокирилла, присланного ему папой Урбаном IV (XIII в.). Как видим, система подлогов вводила в заблуждение даже самых католических ученейших богословов.

Папизм приносит неисчислимый вред делу Церкви Христовой на земле и вообще домостроительству нашего спасения.

Прежде всего, он внес раскол в единство Вселенской Церкви Христовой. Честолюбие римских пап отторгнуло Западную Церковь от Вселенской Церкви. После этого отпадения (1054) Западную Церковь одно за другим потрясают события: лютеранство и англиканство. Мы не говорим уже о целом ряде сект (альбигойской, вальденсов, янсенистов), порожденных именно папизмом.

Да иначе и быть не могло, так как веросознание церковных людей не могло примириться с антихристианским учением о главенстве пап в Церкви.

Нарушение принципа соборного управления Церковью превратило ее из богочеловеческого организма в чисто земную политическую организацию, монархию во главе с папой-королем.

Римская курия во имя своих честолюбивых замыслов завела корабль католической церкви в совершенно несродную ей стихию.

Великий отец и учитель Западной Церкви, блаженный Августин, мечтал о Церкви, как граде Божьем, а получился какой-то воинствующийся стан, который во главе с папой-королем вел кровавые войны для порабощения ему разных народов, главным образом православных славян.

В этом отношении папы были очень откровенны. Они совершенно не скрывали своих чисто земных завоевательных целей.

Известно, например, папа Юлий II (1503—1513), ведя войны то с Испанией, то с Францией и Германией за создание сильного папского государства, однажды, опоясав себя мечом и шпагой, бросил в Тибр первосвященни-ческие ключи и гневно воскликнул: «Пусть же меч нас защитит, раз ключи св. ап. Петра оказываются бессильными».

Не Христос с Его святыми апостолами, не спасительная благодать Св. Духа нужна римским папам, а войска и деньги! Ради этих денег, мы знаем, папы пускались в разные коммерческие предприятия и спекуляции. Известна их спекуляция с квасцами, а в голодное время с покупкой и продажей хлеба.

Евангелием и каноническими правилами духовным лицам торговая деятельность запрещается (6-е прав. Григ. Нис.; 19-е прав. Карф. Соб.; 15-е прав. VII Всел. Соб.; Ап. 44; 17-е прав. I Всел. Соб.; 10-е прав. VI Всел. Соб.; 21-е прав. Карф. Соб.), но для пап — закон не писан.

Из церковной истории известно, что многие из пап по своей жизни были более похожи на язычников, чем вообще на христиан. Они — трезвые, реальные политики, но не первосвященники в библейском значении этого высокого церковного сана.

Отсюда становится понятным то падение папского авторитета, какое замечалось и замечается в сердцах многих миллионов верующих католиков и вообще христиан.

В падении папского авторитета таится колоссальная слабость ультрамонтанской партии в католической церкви.

С целью поднятия и укрепления папского авторитета Римская курия решилась допустить невероятный, с догматико-канонической точки зрелия, прием. На Ватиканском соборе 1870 г. под ее давлением был принят догмат о непогрешимости папы.

Без преувеличения можно сказать, что весь христианский мир «ахнул» от изумления, когда узнал об обнародовании такого «сногшибательного», с позволения сказать, «догмата».

Справедливость требует отметить, что честь и достоинство рядовой массы верующих католиков на Ватиканском соборе были поддержаны тем, что очень многие и притом самые видные и ученые члены собора протестовали: против провозглашения догмата о непогрешимости. Вид.-нейший того времени немецкий ученый Деллингер выступил с письмом в «Аугсбургской всеобщей газете» от 21/1 1870 г., где писал, что «в будущем 180 миллионов людей, под угрозой исключения из церкви и лишения таинств, и вечного осуждения, будут принуждены веровать, исповедовать то, во что не веровали и чему не учила церковь».

Среди вождей оппозиции выдавались кардиналы: Раушер Венский, Шварценберг, архиепископ Пражский и Матю Безансонский, князь-епископ Ферстер Бреслав-ский; архиепископы: Шерр Мюнхенский, Мельхерс Кёльнский, Дарбуа Парижский; епископы: Кеттелер Майниц-кий, Гефеле Роттенбургский, Дюпанлу Орлеанский и др.

Между прочим, дело не обошлось без курьезов. Когда Парижский архиепископ Дарбуа в особом послании просил Пия IX воздержаться от обнародования догмата о непогрешимости и сократить число запрещенных книг в Силлабусе, то папа не дал ему награды — кардинальской шляпы. Когда архиепископ Дарбуа узнал об этом, то он написал Пию, что он «не нуждается в шляпе, ибо он еще не простудился».

Несмотря на протесты оппозиции, Ватиканский собор 13 июля 1870 г., под давлением! Римской курии, при помощи иезуитов, большинством голосов (451) провозгласил догмат о непогрешимости папы ex cathedra, 62 голоса подано за условное признание догмата и 88 высказалось против догмата.

Разумеется, правда остается за оппозицией, ибо так называемый «догмат» о непогрешимости папы не может быть признан Вселенской Церковью за таковой как по каноническим соображениям, так и вообще по существу.

VI Вселенский Собор, который признается таковым и Римско-католической Церковью, изрек: «Божиею благодатию определяем хранити неприкосновенну нововведениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей слова, богоизбранных апостолов… православно· утверждаем…, что вероисповедание, которое вящшую крепость прияло, когда благочестивый император постановление- оного (шестого) Собора своею печатью, ради достоверности, на все веки утвердил, вновь обязуемся хранит» ненарушимо. Аще же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышенареченных догматов благочестия и покушается итти противу оных; тот да будет анафема…, ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, ниже прибавлять что-либо, ниже убавляти, и не могли никоим образом…» (VI Вселенский Собор, 1-е правило).

VII Вселенский Собор изрек: «Божественные правила с услаждением приемлем, и всецелое и непоколеблемое содержим постановление сих правил, изложенных от все-хвальных апостолов, труб Св. Духа, и от шести святых Вселенских Соборов, и поместно собравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они, от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили.

И кого они предают анафеме, тех и мы анафемат-ствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех мы отлучаем» (1-е правило VII Вселенского Собора). Смысл постановления VI и VII Вселенских Соборов ясен: за всякое введение нового догмата в христианское вероисповедание — анафема!

Следовательно, и Пий IX, творец нового догмата о непогрешимости, и последующие папы, в том числе и современный папа Пий XII, подлежат извержению, как нарушители постановлений святых Вселенских Соборов Шестого и Седьмого, кои охраняют ту православную веру, какая унаследована Православной Вселенской Церковью от св. апостолов, этих, по выражению Вселенского Собора, «труб Святого Духа».

И если эти папы пренебрегают этим прещением Вселенских Соборов, то все папы и сам Пий XII под соборную анафему подпадоша.

Чтобы хотя до некоторой степени затушевать пред сознанием своей верующей паствы это явное противление и непочитание правил Вселенских Соборов, ультрамонтане придумали теорию о развитии догматов, сущность которой заключается в утверждении, что новыми догматами католицизма в сущности ничего нового в церковную веру не привносится, а только разъясняются истины, изначала содержимые верующими… Жизненность христианства проявляется в этом развитии верований. Где остановилось развитие догматического учения, где вероисповедная система застыла в раз установившихся формах, там жизни нет, там застой, косность, оцепенение.

Др. Ньюмэн, издавший в 1845 г. «Опыт о развитии христианского учения», едва ли не первый указал на принцип развития, как основное движущее начало католицизма. Теория Ньюмэна приобрела одобрение римско-католических богословов. Впоследствии ее защищал и В. С. Соловьев.

Однако необходимо помнить, что христианство возвестило нам истину божественную, следовательно, абсолютную, следовательно, навеки неизменную и неподлежащую ни поправкам, ни дополнениям, ни усовершенствованиям. Если же так, то христианское вероучение должно быть как вначале, так и на все последующие века вероучением совершенно тождественным в своем содержании. И дело немыслимое, будто Церковь, которой затем и преподан «образ здравых словес» (2 Тмф. I, 13), чтобы быть ей «столпом и утверждением истины» (1 Тмф. III, 15), может проповедывать учение веры одним векам и поколениям с такою полнотою, а другим — с иною.

В XVIII в. Восточные Патриархи писали об этом: «Наши догматы и учение нашей Восточной Церкви еще издавна исследованы, правильно и благочестиво определены и утверждены святыми Вселенскими Соборами: прибавлять к ним или отнимать от них что-либо непозволительно».

В Окружном послании Восточные Патриархи еще яснее подтверждают свою верность традициям Вселенской Православной Церкви. «И мы предадим святую веру в грядущие поколения, какою сами приняли, без всякого изменения, дабы и они, подобно нам, непостыдно и без упрека могли говорить о вере своих предков».

Православное веросознание допускает прогресс в христианстве, но его нужно понимать не в смысле появления каких-либо новых догматов, а в более углубленном и расширенном понимании той или иной догматической истины.

При этом «углубленное понимание» догмата с православной точки зрения всегда должно проверяться известным правилом Викентия Лиринского «Id teneamus, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est».

Догмат о непогрешимости папы никогда, нигде и ни от кого не признавался за догмат. Даже в недрах самой Римско-католической Церкви он вызвал такую реакцию, что послужил толчком для образования старокатоли-цизма и целого ряда протестов: а) со стороны профессоров Мюнхенского, Бреславского и Мюнстерского университетов, б) протест от лица собрания в городе Кенигсвинтере (14 авг. 1870 г.), г) протесты против нового догмата в Швейцарии, Франции, Австрии, Испании и даже в Италии. Такой всеобщий, единодушный протест против нового догмата совершенно не удивителен.

Прежде всего, вся история папства вопиет против учения о непогрешимости пап.

1) История свидетельствует, что папы не раз колебались в вере, то обнаруживая по отношению к догматам шаткость и нетвердость убеждений, то покровительствуя еретикам, то даже прямо разделяя еретический образ мыслей. Так Монтан, осужденный на Востоке, в Риме был признан мужем, исполненным вдохновения и получил от папы грамоты мира. Ошибка не замедлила обнаружиться, и грамота мира, данная Монтану, была взята назад. Позднее в Риме снова был допущен промах по отношению к пелагианам, которые успели привлечь на свою сторону папу Зосиму (V в.).

Либерии I (IV в.), изгнанный, по проискам ариан, в ссылку, купил себе свободу изменою церковному учению и подписал сирмийский символ, в котором проведены были еретические воззрения.

Бывали также случаи, что один и тот же папа по одному и тому же предмету высказывал мнения диаметрально противоположные. Подобный пример относится к эпохе споров о «трех главах», когда Вигилий I (537— 555) изумил современников непостоянством и противоречивостью в своих приговорах о сочинениях Феодора Мопсуетского, Феодорита Киррского и Ивы Эдесского, признавая их то православными, то еретическими. Иннокентий III объявил, что пятая книга Моисея, поскольку она называется Второзаконием, действительна также и для Христианской Церкви, которая есть вторая Церковь. Великий папа, как оказалось, никогда не читал Второзакония, ибо в нем евреям позволяется разводиться с ненравящейся женой и брать другую, чего не позволяется делать католикам.

В споре об отношении к собственности папы Николай III, Климент V и Иоанн XXII взаимно обвиняли друг друга в лжеучении и еретичестве. VI Вселенский Собор, как известно, анафематствовал Гонория I (VII в.) по обвинению в монофелитской ереси. Осуждение Гонория подтвердил потом Лев II (VII в.), который при этом заметил о своем предшественнике, что он «покушался низвратить непорочную веру», Павел III (XVI в.) утвердил статут ордена иезуитов, а Климент XIV (1769—1774) предписал считать недействительными все конституции своих предшественников, касающиеся иезуитов, и уничтожил самый орден, признав существование его вредным и позорным для церкви.

Не менее поучительна в этом отношении история о Непорочном зачатии Пресвятой Девы (immaculata con-ceptio). Пий IX провозгласил это учение догматом (1854). Ранее же папы рассуждали неодинаково. Одни одобряли это учение, другие отвергали его. Например, Бонифаций VIII (XIV в.) говорил: «Непорочное зачатие— это нелепость». А раз папы впадали сами в ересь, допускали обман и издавали разноречивые буллы, то ясно, что они не могли быть непогрешимыми.

2) В этом еще более убеждает нас жизнь пап.

Папа Марцеллин (296—304) принес языческую жертву Юпитеру и воскурил благовония пред всеми богами, каких только ему указывали.

Папа Дамас I (366—384) с толпой своих приверженцев ворвался в церковь, носившую имя Либерия (теперь св. Марии) и убил до 160 человек сторонников Урсина, с которым он враждовал из-за римской кафедры.

При Анастасии (398—402) Римско-католической Церковью управляли женщины, две куртизанки — Мелания и Марцелла.

Вигилий (VI в.) за убийство мальчика подвергнут бичеванию.

Папа Савиниан (VII в.) был убит народом во время голода за спекуляцию с хлебом.

Папа Агафон (VII в.) отлучил за ересь папу Гоно-рия (VII в.), но сам умер от венерической болезни.

Константинопольский, Александрийский, Антиохийский патриархи запретили браки в близких родственных степенях, а папа Сергий (687—701), наоборот, благословил таковые браки.

Можно было бы привести еще несколько десятков Пап (напр., Александр VI Борджиа), жизнь и поведение которых поражает по чудовищности нравственной развращенности пап и потому служит живым историческим примером для опровержения догмата о непогрешимости пап. Но мы ограничиваемся этими примерами. В данном случае весьма замечателен отзыв о папах известного католического ученого, кардинала Барония: «Никогда раздоры, гражданские войны, преследования язычников, гонения на еретиков и схизматиков не причинили столько страданий церкви, как при чудовищах, которые овладевали троном Христа путем симонии и убийств. Латеранский дворец сделали мерзким кабаком».

Заметьте: такой отзыв дает не православный полемист, а известнейший католический ученый, кардинал Бароний…

Все вышеуказанное с неотразимой силой ниспровергает новый догмат Римско-католической Церкви.

А потом: самое положение о непогрешимости папы имеет очень много туманного и неопределенного, так как является совершенно открытым вопрос: когда папа говорит ex Cathedra и когда произносит частное суждение. Но отличить декрет ex cathedra от личных воззрений папы оказывается невозможным. Среди разноголосицы мнений по данному вопросу не мог разобраться даже целый богословский факультет Мюнхенского университета.

Когда был созван Ватиканский собор, баварское правительство предложило мюнхенскому богословскому факультету вопрос: «Какие именно из папских определений суть декреты ex cathedra?» Факультет ответил «всеобще признанного критерия, по которому можно было судить с достоверностью, что такое-то определение папы последовало ex cathedra, не существует». Ультрамонтане говорят, что папские определения обладают всеми свойствами декретов ex cathedra в тех случаях, когда папа изрекает их под внушением Св. Духа. При этом делается даже нелестное для пап сравнение с валаамовой ослицей. Профессор богословия в Майнце, иезуит Эберман говорит на эту тему: «Непогрешимым может быть и совершенно невежественный папа, ибо Бог указал некогда людям истинный путь через прорекшую ослицу».

Совсем иначе расценивает ватиканский догмат наиболее просвещенная часть верующих католиков. Эта точка зрения изложена в известном «объяснении» проф. Дел-лингера. В нем, прежде всего, с беспощадной ясностью доказывается несостоятельность нового догмата, как противоречащего Свящ. Писанию, Свящ. Преданию и всей истории церкви, потом с неменьшей ясностью и обстоятельностью доказывается невселенский характер Ватиканского собора по тирании, выразившейся на нем, напоминающего собою разбойничий собор 449 г., и, наконец, в заключении говорится о тех ужасных последствиях, которые должен повлечь за собой ватиканский догмат.

Власть, присвояемая папе по ватиканским определениям, говорится в этом объяснении, безгранична, необозрима. При новом догмате папа может всегда одним словом каждое положение, учение и требование сделать непогрешимым догматом веры… Как христианин, как богослов, как историк и как гражданин я не могу, пишет Деллингер, принять нового догмата. Как христианин, — ибо он не совместим с духом евангельских изречений Христа и апостолов; как богослов, — ибо он состоит в непримиримом противоречии со всем истинным преданием церкви; как историк, — ибо я знаю, что… стремление осуществить выражающуюся в этом догмате теорию мирового господства обольет Европу потоками крови, опустошит страны и разрушит прекрасное здание церкви… Как гражданин, наконец, не могу принять нового догмата, ибо он с его притязаниями на подчинение государств, монархов и всего политического строя папской власти… поведет к гибельной розни между церковью и государством.

Эту характеристику и прогноз Деллингера в отношении последствий обнародованного ватиканского догмата можно принять за удивительное пророчество. Дело в следующем.

Догмат о непогрешимости папы является своего рода апогеем папства. Он явился логическим завершением многовековой борьбы пап из-за главенства в церкви. А так как папы стремились еще и к светской власти, то после Ватиканского собора эта жажда политической власти в них еще больше окрепла и усилилась. Отсюда мы видим, что после 1870 г. и до наших дней папы проявляют самое живое и непосредственное участие в международной политической жизни народов. Забота якобы о торжестве в мире римско-католического вероисповедания в действительности является для «ватиканских узников» (с 1870 до 1929 г.) лишь только «дымовой завесой» и орудием в деле осуществления их международных политических комбинаций.

Здесь, для понимания характера политической деятельности папистов или Ватикана за данный период, мы с необходимостью должны хотя вкратце коснуться политической его деятельности в предшествующее до 1870 г. время.

В эпоху средних веков политическая власть пап достигла наивысшей степени своего могущества. По мановению пап императоры, короли и другие правители лишались своих стран. Испания, Италия, Франция, Германия и другие страны нередко изнемогали под тяжестью ига пап-королей.

Религиозные, чувства тогдашних народов создавали папам благоприятную обстановку для укрепления их политического могущества.

Средневековая Римско-католическая Церковь ничем почти не отличалась от обычного типа тогдашних монархий, королевств и княжеств. Она была теократическим государством, но цели и методы достижения пап ничем не отличались от деятельности тогдашних королей и императоров. Отсюда понятно, что главным стержнем папской политики было стремление и забота вести удачные, завоевательные войны.

Даже и крестовые походы, собственно, предпринимались для усиления политического могущества пап.

В эту эпоху одна только Восточно-Православная Церковь, как гранитный утес, была недоступна папскому самовластью.

Замечательное дело!

Из всех тогдашних народов, в том числе и славянских, сохраняли свою политическую самобытность только те народы, кои исповедывали Православие и не подчинялись духовному «окормлению» пап.

История Византии и южных славян является прекрасной иллюстрацией к вышеуказанному явлению. Православие, и в особенности для славян, является своего рода национальным знаменем.

История папства в значительной мере насыщена борьбой против славянских Православных национальных Церквей.

Для обращения их в католичество, для подчинения своему владычеству римские епископы не останавливались ни перед чем. Предавали огню и мечу целые страны, грабили и убивали население, а оставшихся в живых обращали в рабство. «Цель оправдывает средства». Вот тот прием, с помощью которого римские папы утверждали свое главенство над славянскими Церквами.

История последних, наоборот, сияет множеством примеров высокого героизма, мужества и даже мученичества, какое проявили славяне в деле защиты Православия и народной самобытности.

Об этой героической борьбе славянских Православных Церквей с Римской курией красноречиво говорит история каждой автокефальной славянской Церкви.

Как известно, история южных славян отличается междоусобными войнами. Римские папы всячески пытались разжигать эту братоубийственную рознь славян между собой, обещая свою поддержку тому из правителей, какой обещался обратить свой народ в католичество. Так было с болгарами и сербами.

В 1320 г. папы даже предпринимали общеевропейский «крестовый поход» для утверждения католичества в Сербии.

В истории Болгарии известны интриги католиков при избрании на болгарский престол Фердинанда, ярого католика, который привел с собой целый штаб католических духовников. К этому времени католики додумались до нового способа пропаганды среди южных славян. В 1885 г. праздновалось 1000-летие св. Кирилла и Мефо-дия. По этому случаю папа решился «канонизировать» святых братьев, утверждая, что будто бы они всегда были признаваемы святыми католической церковью, что на самом деле они были католиками, а не православными, каковым (католиком) был и болгарский князь Борис и пр. и пр., но что будто бы болгары, под влиянием частью греков, частью русских якобы отпали от «истинной Церкви».

Согласно Болгарской конституции, наследник престола должен был быть крещен по-православному. Однако, когда наступило время для крещения наследника (будущего царя Бориса), Фердинанд заявил, что крещение будет совершено по католическому обряду.

Ярким защитником конституции выступил тогдашний Тырновский Митрополит Климент (Друмев), который и был сослан за это Фердинандом в монастырь, где он провел в изгнании два года. Это изгнание заставило Россию вмешаться, и Борис был крещен по-православному, причем восприемником был сам Николай II.

Во время царствования Фердинанда и Бориса католики в Болгарии пользовались полной свободой пропаганды и сделали многое. Они открывали школы, существующие и поныне, в которых учатся и воспитываются исключительно болгарские дети. Католики привлекают их интернатами, хорошим преподаванием и стипендиями. В настоящее время в Болгарии насчитывается 48 католических школ, из них 12 гимназий и одна духовная семинария. В Софии находится католическая семинария для униатов. Во главе ее стоят иезуиты.

Кроме школ католичество пропагандируется в Болгарии благотворительными заведениями: больницами и сиропиталищами в Софии, Пловдиве и Русе.

Всех католиков в Болгарии до 45 000, из них только 600 являются иностранцами.

Главные поселения католиков Болгарии: София, Пловдив, Русе и Никополь.

В церковно-административном отношении они образуют две епархии: Софийско-Пловдивскую с епископом в Пловдиве и Никопольско-Руссийскую с епископом в Русе.

В гор. Ямболе есть католический монастырь с храмом и жилыми помещениями (закрытый интернат), в котором живет несколько десятков монахинь.

Униатов, православных «восточного обряда» в Болгарии около 5000 душ обоего пола, 12 храмов, 12 часовен, один епископ и 25 священников.

Во главе католиков и униатов стоит «апостольский делегат».

Нельзя без содрогания вспоминать о тех бесчисленных войнах, кровавых гонениях римских пап на славян северо-западной и юго-западной Руси. По своему обыкновению на первых порах применяли к ним все способы соблазнов включительно до обещания короны тому или иному славянскому князю.

Известно, например, папа Иннокентий III с целью обращения галичан в католичество предлагал князю Роману Мстиславичу (1188—1205) королевский венец и помощь «меча св. Петра». Галицкий князь Роман с достоинством ответил: «Пока у него имеется свой, он в чужом не нуждается».

В подобных случаях, т. е. в случаях отказа, папы не останавливались пред кровавым насилием.

История Галиции яркий тому пример. На протяжении более чем 400 лет галицкий народ вел непрерывную мучительную борьбу за веру православную и свою независимость.

Борьба Ватикана против славянских Православных Церквей носит характер не религиозный, а настоящий политический, направленный к уничтожению не просто инако верующих, а именно как славянских народов.

Общеизвестен тот психологический факт, что «душой» каждого народа является его родной язык. Родная речь это самое дорогое, самое интимное каждой нации. И вот мы видим, как на протяжении целого тысячелетия Римская курия всеми способами, всеми средствами стремится к уничтожению именно славянского языка, к уничтожению славянской национальности. В силу чего славянский язык при богослужении допускается в виде исключения даже в таких славянских странах, которые приняли христианство от Рима.

Известны те препятствия и даже гонения, какие испытывали просветители славян Кирилл и Мефодий.

Гусистские войны в Чехии (XV в.) до некоторой степени были вызваны борьбой за свой родной язык.

Ян Гус в качестве ректора университета и духовника королевы настаивал на введении богослужения на чешском языке. Папы не соглашались. Возникла борьба. Ян Гус был осужден, как еретик, и сожжен.

На протяжении целых десятилетий длились продолжительные и кровавые гусистские войны (1419—1433).

На Базельском соборе в 1433 г. чехам разрешено было пользоваться родным языком, но папы Пий VI и Павел отменили постановление Базельского собора и снова начались волнения.

Иезуиты забирали и жгли все написанные по-чешски книги.

Всех, говоривших по-чешски, считали «еретиками».

Последствия гусистских войн были для Чехии самые плачевные. Страна обезлюдела и опустела до такой степени, что из 3 000 000 осталось всего около 800 000.

Это-то и открыло доступ в Чехию немецкой колонизации.

Вот последствия политики Ватикана по отношению к тем славянам, какие подпали под его влияние. С потерей родного языка та или иная маленькая страна утрачивала свою церковную и гражданскую самостоятельность. Это сказалось на хорватах, словаках, словеиах, кашубах и на сербах лужичанах.

Таким образом, борьба Ватикана с Православием славян является не просто религиозной борьбой, а политической, под церковным флагом, борьбой против славян.

В славянских землях католическая проповедь всегда сопровождалась обманом и насилием. В целях массового обмана православно-верующих людей паписты всегда прибегали и прибегают к системе уний.

В этом отношении особенно много страданий причинила русскому народу Брестская уния (1596) в пределах Польско-Литовского государства.

Русское православное население принуждалось к обращению в латинство, храмы обращались в костелы, лишали кафедр православных епископов и организовывали католические епархии.

Соборный храм в Перемышле был подарен Римскому епископу, а тела погребенных в нем русских, в том числе и князей, были выброшены.

В 1436 г. в Литве учреждается трибунал инквизиции с правом надзирать за еретиками и русскими отщепенцами и приводить их в «послушенство Римскому престолу».

Православие называлось схизмою, а храмы «синагогами».

С падением феодального строя и после французской революции от былого политического могущества пап остались обломки. Даже в Италии, этой родине пап, при Викторе-Эммануиле Церковная область сделалась провинцией объединенной Италии, а Рим перестал быть папским городом.

Папа Пий IX протестовал против лишения его светской власти, горько сетовал пред целым миром на свою жалкую участь, объявляя себя пленником, заключенным в стенах Ватикана.

Итак, в XIX в. из могущественного средневекового монарха римский папа превратился в «ватиканского узника».

Составилась даже нелепая легенда о соломе, на которой будто бы томился несчастный, и эту солому развозили по Европе и проливали над нею слезы о мнимых страданиях папы.

Римской курии был нанесен тяжкий удар. Кажется, божественное правосудие покарало, наконец, высшую иерархию католической церкви за отступление от заветов Спасителя, его св. апостолов и за чудовищное извращение духа и смысла церковного предания. Все здание папского властолюбия, возводимого на протяжении веков ценою тяжких преступлений пред нашим Пастыреначаль-ником, Господом Иисусом Христом, и пред общенародной совестью, под мощным напором исторических обстоятельств было значительно поколеблено. Но такова уже природа нераскаянных грешников. Редкие из них в постигающих их бедствиях видят карающую десницу Господню. Обычно же они продолжают коснеть в грехах своих. Так и Римская курия во главе с папой. И не напрасно Данте поместил римского папу первым в ряду насельников ада.

Крушение средневекового политического могущества пап ничему их не научило. С наступлением новых политических обстоятельств папизм стал искать путей и способов для приспособления к духу времени.

Это политическое «приспособленчество» привело Ватикан к тому, что в XIX и XX вв. он прославился как своего рода «честный маклер», торгующий на международной арене остатками своего нравственного авторитета и организационного опыта, какой еще сохранился за католической церковью от былой ее славы.

В этих веках (XIX и XX) мы видим, что Ватикан, исключительно в интересах своего властолюбия, примыкает к той или иной политической группировке, нисколько не заботясь о том, что его деятельность вредна для церкви и находится в полном противоречии с духом и смыслом учения Христа.

Одним из крупных спекулянтов былым величием католической церкви, ради папского честолюбия, является, бесспорно, папа Пий VII (1800—1823).

Мы видим, как на протяжении почти четверти века «отец князей», вождь царей и даже «наместник Спасителя на земле», ценою величайших унижений пред Бонапартом, стремился увеличить престиж былого папского величия.

15 июля 1801 г. был заключен конкордат с Францией. По мнению большинства исследователей вопроса, этот конкордат упрочил положение Бонапарта, но католической церкви принес большие бедствия. По крайней мере, после заключения конкордата в самой Италии по этому поводу говорили: «Чтобы спасти свою веру один Пий (VI) лишился престола, чтобы спасти престол, другой Пий (VII) покончил с верой».

Спекуляция на международной обстановке, под прикрытием «нейтралитета», на политических интересах той или иной правящей группы отныне становится традиционной сущностью ватиканской дипломатии, и так обстоит дело и до наших дней.

Для подтверждения нашего положения можно привести несколько наиболее убедительных примеров из международной жизни.

Возьмем первую мировую войну (1914—1918)·.

Общеизвестен тот факт, что первая мировая война принесла неисчислимые бедствия европейским народам.

Но известно ли верующим католикам, что в подготовке этой кровавой бойни принимал самое горячее участие сам Римский папа? Известно ли инвалидам, вдовам, сиротам и вообще всем жертвам этой ужасной войны, что сам «святейший отец» подготовил и благословил эту войну не ради Христовой Церкви, а исключительно в интересах догмата о главенстве папы в церкви?

В настоящее время опубликована дипломатическая переписка царских дипломатов (Извольского и др.), относящаяся к данной войне.

Во время Берлинского конгресса (1879) Австро-Венгрия и Германия (Бисмарк) стали определенно готовиться к войне с Россией.

В противовес немецкой коалиции возникла идея франко-русского союза.

Ватикан, несмотря на свой «нейтралитет», все же принял самое деятельное участие в организации франко-русского союза. По крайней мере, ватиканский официоз заявил в 1893 г., что Ватикану принадлежат отцовские права в отношении франко-русского союза. По объяснению Отто Беккера, иезуитские круги настаивали на желательности франко-русского союза и общеевропейской войны, как единственного пути к восстановлению папской светской власти.

Папский нунций в Вене, кардинал Галимберти, говорил, что папа Лев XIII все более и более склоняется к тому, что наместничество св. Петра может быть восстановлено «в своих правах» только в результате всеобщей войны. Поэтому, когда между Сербией и Австрией возник вооруженный конфликт, то Римская курия с легким сердцем одобрила австрийский ультиматум Сербии.

Впоследствии Бенедикт XV несколько раз во время этой войны обращался к воюющим народам с воззванием о прекращении войны, но это была «дымовая завеса» для прикрытия подлинной роли Ватикана, как поджигателя и пособника немцам в первой мировой войне.

Этот союз Ватикана с немцами не удивителен: их роднит между собой общность целей: в погоне за «жизненным пространством» немцы всегда устремлялись на Восток, на славян.

Со времени Карла Великого немцы отняли у славян до 8000 кв. миль земли, ежегодно по 8 кв. миль. Римские папы всегда были деятельными помощниками в деле германизации славянских племен, так как это совпадало с их стремлением к утверждению своего всемирного главенства и над Восточно-Православной Церковью.

Папизм и национальные церкви — взаимно исключающие друг друга величины. Отсюда мы видим, что Римская курия на всем протяжении своего исторического существования постоянно участвовала и участвует во всех политических интригах против славян и, в особенности, против России.

Для ясности мы кратко оглянемся несколько назад.

Еще со времени князя Владимира римские папы стремились подчинить Русь своему духовному окормлению. Под 991 и 1000 годами записано в наших летописях о прибытии новых послов от папы.

Старший сын Владимира Святополк (Окаянный) был женат на польской королеве, при которой состоял духовник, латинский епископ Рейнберн.

В конце X и XI вв. появился ряд сочинений против латинства, писанных Киевскими Митрополитами Леонтием и Иоанном и св. Феодосией Печерскии.

Летописи свидетельствуют, что в XI в. в числе киевских жителей была «латынь». Даже в числе жителей Пскова и Новгорода были католики.

Католические миссионеры изобрели в XVII в. теорию, утверждающую, будто бы Русь при князе Владимире была крещена по западному обряду монахом Бруно Бонифацием. Эта теория была в XVIII в. опровергнута белорусским архиепископом Георгием Конисским, а в XIX в. блаженной памяти Митрополитом Макарием и проф. Киевской Духовной Академии И. Малышевским. Мнимое католичество древней России опровергается как отечественными, так и иностранными историческими прямыми и косвенными свидетельствами.

В XIII в. папы с особой настойчивостью пытались склонить Русь к латинству. Когда уговоры не действовали, то римские папы стремились силой оружия заставить русских отказаться от Православия. Известны те войны, какие вел князь Александр Невский против шведов и меченосцев. На юге тоже пока безуспешно папа стремился подчинить Галицию при Данииле Романовиче Галицком.

В XIV и XV веках не прекращались попытки подчинить себе Русскую Церковь. В половине XIV в. король Магнус, исполняя волю папы, задумал было обратить новгородцев в католичество, а в 1387 г. являлись в Москву папские легаты.

В западно-русских областях в конце XIV в. открылись гонения на Православие. В 1437 г. на Флорентийском соборе вовлекли в унию Московского Митрополита Исидора, но русские не признали этой унии. Исидор бежал в Рим, где и умер в 1462 г. В 1465 г. у Ватикана созрел план через выдачу племянницы последнего византийского императора — Софии Палеолог — за великого князя Московского Иоанна III обратить Русь в католичество. Брак состоялся, но София «выказала себя ревностной дщерью Православной Церкви». Дочь этой Софии, выданная замуж за великого князя литовского, а впоследствии короля польского Александра, тоже оказалась преданной Православию. Впоследствии Ватикан за свою неудачу отомстил тем, что по его указанию виленский Пречистенский собор, где покоился прах Елены Иоанновны (дочери Софии), был превращен в здание анатомического театра, а в алтаре его вываривались трупы. Гробница была заброшена, и в 1810 г. ректор Виленского университета Франц Малевский снял серебряную доску с гробницы и перелил ее в столовую посуду для себя.

В XVI в. папа присылал к Иоанну Грозному иезуита Поссевина, но из этого визита ничего не вышло.

Поссевин достиг успеха в Литве, где в 1596 г. была заключена Брестская уния. Также провалились планы Ватикана обратить Русь в католичество при Лжедимитрии I и II и Сигизмунде III, короле польском.

При Михаиле Феодоровиче тоже были попытки уже мирным путем укрепить католичество в России; в 1629 г. к царю явился французский посол Людвиг де Гай, ходатайствовавший, но безуспешно, о разных льготах для католиков. Между тем в Западной Руси шла ожесточенная борьба за веру. Даже забитые белоруссы не выдержали и убили в Витебске ярого местного проповедника католичества и унии Иоасафата Кунцевича, бросив его тело в Двину, за что подверглись усиленным гонениям. Казаки с оружием в руках отстаивали древнюю веру и отбили у униатов захваченную ими Киево-Печерскую Лавру; древняя волынская святыня Почаевская Лавра на много лет осталась в руках базилиан — униатских монахов.

Первый католический молитвенный дом появился в Москве 5 мая 1687 г. При Екатерине II среди униатов началось движение за присоединение к Православию. В 1832—1833 гг. Почаевская Лавра была возвращена Православию, а в 1839 г. 1 600000 униатов возвратились в лоно Православной Церкви.

В 1875 г. к Православию присоединились холмские и подляшские униаты.

Возникший в 1866 г. разрыв в сношениях с папой продолжался до 80-х годов. Папа метал громы на Россию. Когда началась последняя Русско-турецкая война, он послал благословение туркам, повсюду интриговал против России и пытался восстановить против правительства русских граждан католического вероисповедания. Нужно сказать, что Римская курия стремилась и всегда будет стремиться подчинить папской власти народы Востока с Россией во главе…

В 1895 г. папа выпустил энциклику о соединении церквей, конечно при условии подчинения Риму. Восточные Патриархи дали Ватикану полный достоинства ответ, а в Петербурге была издана по поводу этой энциклики брошюра со статьями А. А. Киреева, А. П. Лопухина и греческого проф. Диомиди-Кириака (Энциклика папы Льва XIII о соединении церквей, СПБ, 1895). Та же энциклика вызвала появление брошюры «Современные попытки папы Льва XIII к соединению церквей (Вильно, 1896).

Несмотря на вековые неудачи в этом направлении, и до наших дней Ватикан стремится использовать каждый благоприятный политический момент для подчинения себе Православной Восточной Церкви, в том числе и Русской Православной Церкви. Натиск Ватикана на Православие особенно усилился за последние 30 лет.

После революции 1917 г. между правительствами иностранных государств и Ватиканом наблюдается самое тесное содружество. В задачу нашего доклада не входит подробный анализ современной международной обстановки. Однако для ясного представления о всех тех силах и возможностях, какими в настоящее время располагает Ватикан, нам, хотя вкратце, нужно остановиться на деятельности Ватикана после революции.

Как нам уже известно, папство XIX и XX вв. было лишено светской власти. После же Ватиканского собора все папы, начиная с Пия IX, именовали себя «ватиканскими узниками» в знак протеста против правительства Виктора-Эммануила, отобравшего у пап Церковную область. Но папы, именуя себя «ватиканскими узниками», все же и не думали расставаться с мечтой о восстановлении своего былого могущества. Нужно было только выждать благоприятного международного положения для этого реванша.

Очевидно, этот момент наступил, так как мы видим сейчас проявление за границей всеобщего внимания к Ватикану.

Папам так повезло, что они за какие-нибудь 10—12 лет сумели заключить конкордат с рядом стран. Понятно, этот успех значительно возвеличил Ватикан. Соглашения пап были заключены с Францией, Англией, Германией, Баварией, Пруссией, Италией, Австрией, Испанией, Португалией, Голландией, Бельгией, Данией, Норвегией, ч Швецией, Румынией, Сербией, Польшей, Латвией, Литвой, Америкой, Мексикой, Аргентиной, Китаем, Японией, Турцией и другими странами.

В содержании всех этих конкордатов для нас, церковных людей, интересны нижеследующие моменты.

1. В каждой стране, где только есть православные храмы Ватикан стремился путем насилия бороться с Православной Церковью. Это в свое время сказалось в Румынии, Сербии, Латвии, Литве и, особенно, в Польше. В последней происходило массовое закрытие православных храмов. Митрополит Варшавский Дионисий в письме к Патриарху Грузии в декабре 1929 г. писал следующее:

«Нашу Св. Православную Церковь в Польше посетил Господь в истекшем году бедствием, равным избиению младенцев, ибо клир римский хочет отнять у нас половину святых храмов и тем лишить более 2 миллионов верующих церковной жизни».

2. Каждый конкордат своими договорными статьями рисует высшую католическую иерархию во главе с папой не пастырями на ниве Христовой, а настоящими земными дельцами, которые нередко предают национальные интересы своих духовных чад ради денег и своего властолюбия.
3. Из содержания конкордатов ясно видно, что деятельность Ватикана нередко носит изменнический, по отношению к своей нации, характер.

Здесь вполне будет уместным подчеркнуть, что папизм, по самой своей природе, враждебен каждой национальности. Всякий истинный католик, к какой бы национальности он ни принадлежал, не должен любить свое отечество, то государство, в котором он родился и которое воспитало его: эта любовь будет преступлением заповеди Божией, незаконной, ибо отечеством для него с этого времени является Рим, на котором, следовательно, он и должен сосредоточивать все свое внимание и за который при случае должен пролить кровь свою и вообще, что называется, идти в огонь и воду. Мало этого, со времени издания ватиканских декретов, признавших папу единственным законодателем как в религиозной, так и в гражданской среде, всякий истинный член Римско-католической Церкви имеет полное право не повиноваться законам и постановлениям той страны, того государства, в котором он жил и живет: Roma locuta est. Вот что для него должно быть единственным законом, ибо только владыка этого государства — его настоящий владыка, и поэтому приговор только этого владыки может и должен иметь обязательное значение.

4. Наконец, из содержания конкордатов, различных папских энциклик, выступлений по радио и в печати видно, что Ватикан является поджигателем двух мировых войн.

В свое время французский публицист Перно опубликовал книгу «Святой Престол, католическая церковь и мировая политика».

Здесь мы находим такие высказывания: Лев XIII стремился вообще вернуть «церкви ее мировое значение» и с этой целью завязывал связи с Испанией, Португалией, Швейцарией, Баварией, Бельгией, Германией, Францией и Россией».

Из дипломатической переписки министров царского времени Нессельроде, Извольского, Гирса и австро-венгерского посланника при Ватикане графа Морица Памфи, от 29 июля 1914 г. видно, что Св. Престол восторженно встретил превращение австро-венгерского конфликта в войну, обещавшую расшириться на всю Европу. Кардинал, статс-секретарь, предъявленный Сербии австрийский ультиматум одобрил безоговорочно и выразил при этом надежду, что Австро-Венгрия доведет начатое дело до полного успеха, вместе с сожалением, что Сербия не «урезана» в достаточной мере для ее обезврежения гораздо раньше, когда эта операция протекла бы без всяких осложнений.

Сами папы (Лев XIII, Пий X, Бенедикт XV) неоднократно в течение последних лет выражали сожаление, что Австро-Венгрия не производит экзекуции над своим опасным дунайским соседом.

Архивные дипломатические документы неопровержимо обвиняют Римскую курию в том, что она принимала самое деятельное участие в развязывании ужасной кровавой трагедии для человечества, известной под именем первой мировой войны (1914—1918).

Но еще большую активность проявил Ватикан в подстрекательстве ко Второй мировой войне. Всем известна его роль в организации крестовых походов против СССР.

Связь Ватикана с итало-немецким фашизмом общеизвестна.

Связь Пия XI и Пия XII с Муссолини и Гитлером — неоспоримый исторический факт. Пий XI не скупился на похвалы и прославление Муссолини, которого он публично называл «человеком, ниспосланным Провидением».

Накануне полного и окончательного разгрома Гитлера и гитлеризма Ватикан пытался спасти их от справедливого возмездия.

Итак, верующим католикам ясно, что деятельность Ватикана носит совершенно антихристианский характер. В настоящее время Ватикан вкупе с президентом США Трумэном стремится всячески помешать мирным проектам Советского Союза в Организации Объединенных Наций.

На другой день после Крымской конференции газета Ватикана «Osservatore Romano» выпустила текущий номер против «диктатуры трех великих держав». Упоминая об Ялтинской декларации, газета писала: «Создается впечатление, что она поможет трем великим державам производить постоянный контроль над будущим Европы и ее политикой, что не соответствует принципам равенства и сотрудничества».

На следующий день после конференции в Сан-Франциско корреспондент «Чикаго Сорн» в Германии Маклеан отметил, что «в немецких церквах были произнесены проповеди исключительного сходства между собой против решений Объединенных Наций».

«Блаженны, миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. V, 9). «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга (Иоанн. XIII, 34); нет больше той любви, как, если кто положит душу свою за друзей своих (Иоанн. XV, 13). Потому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собой» (Иоанн. XIII, 35).

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоанн. XIV, 15).

К сожалению, вся история папства говорит совершенно другое. Уже один тот факт, что Ватикан всегда участвует в разжигании братоубийственных международных войн, с достаточной ясностью характеризует его деядельность, как не имеющую ничего общего с заветам! Христа. Правда, со свойственным Ватикану лицемерием, во время войн наружно тот или иной папа выступает с призывом к миру. Как на образец такого лицемерия можно указать на речь Пия XII в Священной Коллегии (1939), в которой он пятью пунктами провозглашает свободу, независимость всех народов, великих и малых, высказывается против вооружения, призывает к мирному разрешению международных конфликтов в согласии с жизненными интересами каждой нации, а правительство должно руководствоваться правилами «Божественного закона».

В этом же духе высказались Архиепископы Кентер-берийский и Йоркский. К пяти пунктам Пия XII они прибавили еще несколько пунктов (21 декабря 1940 г.):

1) Уничтожение неравенства в богатстве и собственности.

2) Всеобщее образование Детей.

3) Защита семьи и другие пункты. Однако, в действительности, за кулисами, как мы видим, самым активным образом принимают участие в кровавых международных войнах. Объяснение такой закоренелой черствости мы находим в словах Спасителя: «Кто любит Меня, тот соблюдает еловое Мое… Не любящий Меня не соблюдает слов Моих… Мир (земной) любит только своих» (Иоанн. XIV, 23, 24; XV, 18, 19).

Как это ни странно, но факт остается фактом. Ватикан — резиденция «наместника Христа» и в то же время Ватикан не любит Господа нашего Иисуса Христа! Христа нет в Ватикане! Возлюбил же Ватикан земной мир во главе с американским. И возлюбил настолько крепко, что последнее десятилетие папизма (уже наших дней) известно под именем «американского» периода в истории католицизма.

Нетрудно догадаться, что сущность этого «американского» периода в том, что Ватикан находится в сфере влияния американской политики.

О степени этого влияния можно судить, например, по следующему факту.

Епископ Мунк, американский прелат, назначен в качестве апостолического нунция в Германию. Это назначение знаменательно во многих отношениях: 1) в первый раз доверяют американцу защиту ватиканских прав в Германии, 2) епископ Мунк не только нунций, но и агент военного министра Соединенных Штатов. Католический журнал «Отечество», который выходит в Швейцарии, сообщает очень любопытные подробности в отношении этого назначения. Мунк был вызван в Ватикан, где папа сообщил ему свое решение о назначении его в Германию. По возвращении в Америку Мунк был вызван в Вашингтон. Там он был принят военным министром, который просил его взять на себя миссию, касающуюся правительства США, и быть в Германии посредником между оккупирующими властями и немецкими епископами. Министр был удовлетворен сообщением Мунка о том, что подобная же миссия возложена на него и папой. «Тем лучше, — сказал он, — мы будем под защитой с двух сторон: со стороны папы и американского правительства».

Назначение Мунка и двойная роль, которую он должен играть, свидетельствуют о тесном сотрудничестве, существующем между Ватиканом и американским правительством. Уже давно Ватикан перестал быть единственно религиозным центром католичества. Блага мира, которые он получает со всех частей земного шара, сделали из него крупное предприятие, если только не наикрупнейшее из всех капиталистических предприятий. Ватикан по праву считается одной из самых крупных монополий в мире, владельцем баснословных богатств, разместившим огромные капиталы в странах Старого и Нового Света.

В своей политике экономического размаха Ватикан сотрудничает по все более обширному плану с крупными американскими монополиями, с которыми его связывают общие интересы и особенно завоевание новых позиций в Латинской Америке. Это не мешает Ватикану, как и многочисленным группам монополистов США, сильно интересоваться Китаем и другими странами Азии.

В своей капиталистической деятельности Ватикан руководствуется принципом «деньги не пахнут». Поэтому он охотно сотрудничает с финансистами и даже протестантами. Один видный представитель «Дома Морган» недавно заявил: «Мы гордимся тесным сотрудничеством с Ватиканом». Это заявление тем более понятно, что личный представитель президента США при Ватикане, Тэйлор (протестант), связан с банком Моргана.

Общие экономические интересы дополняются тесным политическим сотрудничеством между США и Ватиканом. По словам некоторых американских дипломатов, ни один важный политический акт не предпринимается американцами без предварительной консультации Ватикана и обратно. Во время войны Ватикан, эта «сила, стоящая выше наций», оказал чрезвычайно ценные услуги американской дипломатии, компенсированные не только новыми милостями, дарованными католической церкви в Западном полушарии, но еще и пакетами выгодных акций от крупных американских компаний. Англо-саксонские монополии тесно сотрудничают с Ватиканом, когда дело идет о поддержке Франко и всех эпигонов фашизма в Европе. По этому поводу, равно как и во всех антидемократических происках мировой реакции, находятся следы тесного сотрудничества Ватикана с англо-саксонскими державами, которые стараются направить развитие мира после войны к созданию англо-американского блока, добиваясь господства над остальными нациями.

Для понимания роли и значения Ватикана для политики США особенно ценной является книга известного американского репортера Томаса Моргана: «Восемнадцать лет на Ватиканском холме».

В ней находятся такие высказывания: «Ватикан, быть может, является самой информированной международной организацией, — пишет американский журналист. — День и ночь стекаются к Святому Престолу вести, дурные и хорошие, из самых отдаленных уголков мира. 39 папских нунциев (послов) и 25 апостолических делегатов (представителей папы, формально не имеющих дипломатического статута), опираясь на 1 300 епископов и сотни тысяч священников и монахов, собирают сведения обо всем, что делается на земном шаре».

Морган указывает, что и поныне руководящим принципом дипломатии Ватикана является лозунг Юлия II (1503—1515): «Все видеть, все знать, обо всем молчать». По словам автора, Пий XII уже 24 августа 1939 г. знал о решении Гитлера напасть на Польшу, а в 1943 г. узнал о намерении немцев вторгнуться в Италию за 7 дней до нападения. Речь папы от 2 июня 1943 г. свидетельствует о том, что он хорошо знал, что делается в оккупированной гитлеровцами Польше. Из других высказываний папы видно, что Римская курия имела точные сведения о положении в оккупированной японцами Маньчжурии, где почти нет католиков.

Морган признает двусторонний характер международных связей Ватикана: с периферии сюда поступает информация, а с Ватиканского холма на периферию рассылаются директивы в форме папских энциклик епископам и обращений к верующим, а также тайных устных директив и передач мощной Ватиканской радиостанции.

Морган не отрицает, что с первых дней фашистского режима в Италии установилось сотрудничество Муссолини и папы… После 30-месячных переговоров между Муссолини и папской курией 11 февраля 1929 г. был подписан Латеранский договор. Папа перестал быть «ватиканским узником», каким он считался почти шесть десятилетий.

О дальнейшем сотрудничестве Ватикана с фашизмом Морган говорит чрезвычайно скупо, хотя он отмечает значение таких фактов, как конкордат с гитлеровским правительством и тесные связи Ватикана с испанским и португальским фашизмом, не говоря уже о поддержке, оказанной папой Муссолини во время захватнических войн против Абиссинии и Албании.

Морган признает, что финансовая и идеологическая зависимость Ватикана от западных держав, особенно от Соединенных Штатов, все возрастает.

По данным Моргана, в США существует 206 католических семинарий, 193 католических университета, 676 женских католических колледжей, 10 000 католических школ. Кроме того, в США издается 376 католических газет и журналов с разовым тиражом 10 000 000 экземпляров.

Томас Морган, выражая, повидимому, чаяния американского католического епископата, предсказал неизбежность «интернационализации» руководящей коллегии, где до сих пор преобладали итальянцы. Он высказал даже в полушутливом тоне предположение, что когда-нибудь папой может быть избран американец. Однако Моргану казалось, что интернационализация международного католического центра наступит еще нескоро. «Для церкви миг — столетие» — заметил он по этому поводу.

Но оказалось, что Морган ошибся. Реорганизация коллегии кардиналов совершилась через полтора года после выхода в свет его книги. Как известно, 18 февраля 1946 г. Пий XII назначил сразу 32 новых кардинала.

Другой американец, доктор Лимэн, написал книгу: «За спиной диктаторов. Анализ действительных отношений между нацизмом и католицизмом». В ней он указывает, что еще 8 февраля 1887 г. в газете «Нью-Йорк Таймс» дипломатия Ватикана характеризовалась как «глубоко безнравственная».

Сейчас американские газеты превозносят папу. Сын Рокфеллера пожертвовал на постройку католического собора в Нью-Йорке 500 000 долларов.

В 1927 г. в Чикаго происходил евхаристический конгресс, исключительный по масштабам и затратам, — показ силы американской католической церкви.

Тут фигурировали: «кардинальский поезд» для перевозки прелатов, составленный из спальных вагонов, окрашенных в пурпуровый цвет, с наружной вывеской над каждым купе, с указанием титула и фамилии прелата; обедни, отправляемые при помощи громкоговорителей с 2000 священниками одновременно, хоры певчих в несколько десятков тысяч человек и т. д.

На Чикагском конгрессе 1926 г. северо-американский министр труда назвал церковь «алмазной плотиной», преграждающей дорогу «волнам революции».

Итак, с изменением американской политики изменилось и отношение американской буржуазии к Ватикану. Из «глубокого безнравственного» учреждения Ватикан превратился в «алмазную плотину».

Американская политика, как и всякое человеческое мнение и направление, может, конечно, изменяться, но вековечный завет Свящ. Писания и Свящ. Предания остается незыблемым и непреложным. В свете евангельского учения деятельность Ватикана может быть признана по существу только антихристианской и греховной, а отсюда — непрочной и подлежащей разрушению. «Я есмь лоза, а вы — ветки, — говорит Спаситель, — кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Иоанн. XV, 5—6).

Когда мы говорим о натиске католичества на Православие, то всегда должны помнить эти пророческие слова Спасителя. Как бы ни казалась нам величественной внешняя организация католической церкви, она не может быть признана долговечной и непобедимой. Папизм подтачивает силу и крепость этой, ставшей раскольнической, организации, ибо она давно самоустранила себя от благодатного единения с Восточной Православной Церковью, хранительницей древне-вселенского Православия. Сквозь тьму веков она пронесла и сберегла в чистоте и неповрежденности учение Господа нашего Иисуса Христа и его святых апостолов.

Белоснежную ризу невесты Христовой Православная Церковь не запятнала ни политическими интригами, ни привнесением в Православие каких-либо новых догматов, несродных духу и смыслу Свящ. Писания и Свящ. Предания. Она приемлет и неложно исповедует только те догматы, кои, по выражению Викентия Лиринского: «Id tenea-mus, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus credi-tum est.»

Православная Церковь на протяжении всей своей почти 20-вековой истории никогда не нарушала заповеди Христа о любви к ближним, к Родине. Никогда не призывала и не подстрекала к международным кровавым войнам. Высшая церковная иерархия Православной Церкви никогда по мотивам властолюбия и корыстолюбия не приносила в жертву политическим интригам разных партий своего многовекового опыта, организационного и высокого морального авторитета.

Православная Церковь никогда не предавала интересов своей страны. Ни одна из существующих Православных Церквей никогда не домогалась для себя светской власти, никогда не проводила самостоятельной от своей нации политики, но всегда вместе с ней переживала горе и радость, славу и унижение (от иноплеменников) своей страны. Православная Церковь по безупречности, по верности заветам Христа, по созвучию своей деятельности с общенародной совестью действительно по праву может быть Матерью и Учительницей духовных чад.

У нас нет точных сведений о количестве всех православных христиан, но во всяком случае их не меньше 150 000 000.

Согласитесь сами — сила огромная!

Это дает нам уверенность в конечном торжестве Православия. В этом уверяет нас Сам наш Божественный Учитель, когда говорит о неодоленности Церкви Его (Мф. XVI, 18), о непрерывности напоевания ее благодатными дарами Утешителя, Духа Святаго (Иоанн. XIV, 16—21, 23—26).

Неодоленность Православия является заслуженным следствием преданности делу Христа. «Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут; то, что не пожелаете, просите и будет вам» (Иоанн. XV, 7).

Это обещание Спасителя дает нам радость сладостного упования, что мы, православные, сможем преодолеть натиск современного католичества, ибо сила Божия даже и в «немощи» совершается. Да мы не так уже и маломощны. Правда, Православным Церквам доселе нехва-тало организационного оформления. Доселе у нас не было объединяющего центра и до некоторой степени это ослабляло моральный авторитет Православных Церквей. Но последняя попытка «американизировать» Константинопольского Вселенского Патриарха повелительно диктует необходимость координации сил всех Православных Автокефальных Церквей.

Многовековой опыт истории Православной Церкви указывает, что ее мощь в значительной мере поддерживается и укрепляется верностью принципу соборного управления Церковью. Необходимо, следовательно, представителям Автокефальных Православных Церквей своим соборным разумом, — мы верим, при изволяющем содействии Св Духа, — решить вопрос о путях и способах координирования совместных усилий Автокефальных Церквей по борьбе с папизмом.

Необходимость в этой организации православных церковных сил так повелительно диктуется настоящим историческим моментом, что мы не видим надобности аргументированть целесообразность данного мероприятия.

История представляет нам множество примеров совместной деятельности Православных Автокефальных Церквей для устройства важнейших дел Восточной Церкви. Совместное участие независимых Восточных Церквей в решении важнейших церковных вопросов выражалось в двух формах. С одной стороны, они в лице своих предстоятелеи или уполномоченных собирались на общие соборы, с другой — они сносятся между собой посредством посланий.

В дальнейшем нам надлежит обсудить те практически осуществимые мероприятия, какие помогут в повседневной работе создать надлежащий отпор натиску католичества даже в его современной «американской» формации.

Сейчас католичество, используя международную обстановку, временно торжествует. Его успех как будто затемняет светлое чело Матери нашей Восточной Православной Церкви.

Сейчас мы особенно должны помнить заветы ап Павла: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. II, 15) и «если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема!» (Гал. I, 8).

В торжественный по своим историческим последствиям час, когда мы в благоговейном созерцании будущих судеб Православия, обдумываем, соизмеряем силы и возможности католичества, нам невольно вспоминаются высказывания и к разным лицам, и по разным поводам великого отца и учителя Западной церкви блаженного Иеронима Стридонского. Сущность этих высказываний сводится к следующей обличительной тираде: «Смотри, какой конец этого города: в нем воистину была святая церковь, в которой хранились лавры апостолов и мучеников, где исповедовали имя Иисуса Христа и апостольское учение, но гордость и заносчивость его главы отвратили верных от истинного благочестия». «Когда я, — пишет блаженный Иероним, — явился в римский Вавилон, один из придворных этой старой блудницы захотел заставить меня принять их догматические теории, которые являются сплошным заблуждением. Тогда я написал свое сочинение и посвятил его самому папе. Я покинул этот проклятый город и вернулся в Иерусалим, я оставил эти проклятые места (Рим — Ватикан), я предпочитаю им пещеру младенца Иисуса»[1].

И как тогда блаженный Иероним, по своему происхождению славянин, пророчески созерцая преступления папизма, превратившего Рим в Вавилон, бежал для успокоения своей мятущейся души на Восток, в Иерусалим, так и мы, рассмотрев современное состояние Ватикана, вместе с блаженным Иеронимом, обращаем свой взор к Матери нашей Восточной Православной Церкви и в сладостном уповании на неизреченную милость Господню восклицаем: «Ex Oriente lux» («С Востока свет!»).

____________________________

1. Migne XXII-ΧΧΙII; Hieronimi, t. I-II, Epistola Paulae et Eustochu ad Marcellam de Sanctis locis. Письмо к Асевле и в предисловии к книгам и Дидиму о Св. Духе, pp. 53-56-75. Prolog ad vitae Malchi, t. I, p. 481.