Сайту требуется оплата, собираем посильную помощь ПОЖЕРТВОВАТЬ
Дышу Православием
<a href="http://thisismyurl.com/downloads/easy-random-posts/" title="Easy Random Posts">ИНТЕРЕСНОЕ</a>

Заседания Комиссии по вопросу «О Церковном календаре»

К оглавлению

ДЕЯНИЯ СОВЕЩАНИЯ ГЛАВ И ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ В СВЯЗИ С ПРАЗДНОВАНИЕМ 500-ЛЕТИЯ АВТОКЕФАЛИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ


Заседания Комиссии по вопросу «О Церковном календаре»

Состав комиссии

1. От Антиохийской делегации: Митрополит Илия и архимандрит Василий.

2. От Сербской делегации: Митрополит Иосиф и епископ Вениамин.

3. От Румынской делегации: профессор-протоиерей Петр Винтилеску.

4. От Болгарской делегации: архимандрит Мефодий.

5. От Польской делегации: протоиерей Евг. Наумов.

6. От Албанской делегации: г. А. Любани.

7. От Чехословацкой делегации: протоиерей Г. Новак.

8. От Западноевропейской делегации: Митрополит Серафим и протоиерей А. Сергеенко.

9. От русских приходов в Болгарии: архиепископ Серафим.

10. От русских приходов в Югославии: протоиерей Вл. Неклюдов.

11. От Голландской делегации: архимандрит Дионисий.

12. От Русской Духовной Миссии в Китае: архимандрит Гавриил.

13. От Русской Церкви, кроме докладчика А. И. Георгиевского, архиепископ Филипп, протоиерей Н. Бажанов и проф. С. В. Троицкий.

Всего 19 человек.

Председатель архимандрит Мефодий.

Секретарь проф. С. В. Троицкий.


Заседание 13 июля 1948 года

Председатель: Ввиду болезни секретаря нашей Комиссии проф. С. В. Троицкого надо выбрать в секретари нашего собрания одного из присутствующих. Я предлагаю избрать проф. А. И. Георгиевского. Какие будут предложения?

Принимается.

Председатель: В повестке нашей работы стоит вопрос о церковном календаре. Нам предстоит обсудить доклады в порядке, в котором они были читаны. Попросим проф. Георгиевского вкратце повторить основную тему его доклада.

Доцент А. И. Георгиевский: Вопрос о календаре приобретает в церковной жизни ценность главным образом в связи с определением времени празднования дня Святой Пасхи, как выражения христианского единомыслия и любви.

Наше летоисчисление по календарю имеет практическое условное значение. Старый и новый стиль астрономически неточны. Несомненно, что теперь от Рождества Христова должен итти не 1948-й год, а 1952—1953-й год. Началом нашей эры считается 754-й год от основания Рима. Эта дата, произвольно установленная Дионисием Малым, умершим в VI в., получила всеобщее признание. Если ее считать верной, то тогда получилось бы, что Ирод умер за 4 года до Рождества Христова, тогда как нет сомнения, что он умер после Рождества Христова.

Точно также наши пасхалии исходят из цифр, которые, будучи практически удобными, не могут претендовать на абсолютную точность, но мы ими должны руководствоваться и их указания учитывать.

Вот эти соображения легли в основу моего доклада.

Очень важным для определения времени Пасхи является постановление I Вселенского Собора 325 г., которое гласит, что с общего согласия постановлено совершать празднование Пасхи в один и тот же воскресный День. Но в наше время, за последние десятилетия, это правило нарушено отдельными Автокефальными Православными Церквами, которые перешли на новый календарь. Мы знаем, что Церковь Иерусалимская, Болгарская, Сербская и наша Русская Православная Церковь руководствуются в церковной жизни старым Юлианским календарем и Александрийской Пасхалией, а Финляндская, частично Польская Церковь — новым стилем и Григорианской Пасхалией, Церкви Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Греческая, Румынская живут на исправленном календаре. Дни неподвижных праздников совпадают у них с Римско-католической Церковью, так как этот исправленный Юлианский календарь до 2800 г. совпадает с Григорианским календарем, а празднование Святой Пасхи положено совершать в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое астрономически определяется для иерусалимского меридиана.

Переход на новый календарь отдельных Церквей вызвал лишь нарушение постановления Вселенского Никейского Собора о единовременном праздновании Святой Пасхи и ничего положительного не дал. Наше Совещание должно выработать постановление, которое бы гарантировало соблюдение соборного постановления о праздновании Святой Пасхи.

Выводы моего доклада следующие:

Светлый праздник Святой Пасхи весь православный мир должен совершать в один и тот же воскресный день, согласно Александрийской Пасхалии. В том случае, если будет выработан новейший способ летоисчисления, удовлетворяющий всем научным, церковным и практическим требованиям, то он может быть введен в церковную практику после соборного утверждения его всей Православной Церковью. Полагаю, что в настоящее время для неподвижных праздников следует оставить в каждой Автокефальной Церкви существующее летоисчисление. Например, в Румынской Церкви исправленный Юлианский календарь.

Митрополит Серафим: В дополнение к сказанному должен сказать, что наша Московская Патриархия уже в 1930 г. разрешила православным французам, которые имеются в Западной Европе, праздновать Пасху по новому стилю. Теперь в Париже справляют все праздники по новому стилю. В Париже имеется два таких прихода; правда, они не нарушают общего порядка.

В итоге выходит, что новый стиль введен во всех Православных Церквах: Константинопольской, Греческой, Александрийской, Антиохийской, Румынской, кроме Иерусалимской, Болгарской, Сербской и Русской Церкви.

Протоиерей Наумов: В Белостокской епархии Пасха справляется по старому стилю, за исключением городов Белостока и Бельска, где православные потребовали служить по новому стилю. Являясь настоятелем Данцигского прихода, я удерживал отправление праздников по старому стилю до тех пор, пока прихожане не подписали протокола, который вручили комитету с требованием служить по новому стилю. Они исходили из того, что в городах много смешанных браков: муж католик, жена православная, и обратная картина. Дети — мальчик крещен в католическую веру, в костеле, а девочка в церкви. Получается семейный хаос. Кроме того, люди работают на фабрика», заводах и в учреждрциях. Если праздновать праздник по старому стилю, то многие лишаются возможности присутствовать в церкви, так как в этот день должны быть на работе.

В селах имеется обратное явление. У меня в Данцигской епархии церковь устроена из немецкой кирки Кдатского района в Новом Дворе. Предполагалось, что в Новый Двор должны приехать 8 транспортов православных людей — униаты из-под Каряатии. Я послал двух священников служить по новому стилю в день зимнего Николы. Приехало только 4 транспорта. Они были недовольны, почему батюшка вводит новый стиль. У них получилось впечатление, что батюшка их будет вводить в католичество. Пришлось с ними беседовать и заверить, что если они дадут полномочия, то мы будем служить по старому стилю. Тогда я получил разрешение служить по старому стилю. Таково положение в Польше.

Митрополит Серафим: Я укажу на любопытный факт в Париже. Католики открыли церкви, оборудовав их по нашей системе, с иконостасом, чтобы привлечь православных. Они держались нового календаря. Но так как желающих ходить в церковь было 5—7 человек, то с прошлого года они перешли на старый стиль, конечно, в целях пропаганды. Так что этот вопрос решается с бытовой точки зрения.

Протоиерей Наумов: В католических странах приходится считаться с тем положением, которое там имеется. Прежде всего православные дети размещены в толще католического населения, у них общие праздники. На Рождество устраивается «елка», приуроченная к 25 декабря, очень пышно обставленная. Дети получают подарки. Если им сказать, что это не их праздник, то православные дети лишатся того, что имеют все остальные.

Архимандрит Дионисий: В Голландии существует маленькая миссия, но в будущем она может быть большой, так как сейчас много голландцев православных. Перед нами встал вопрос, как нам быть со стилем. В Амстердаме ввели поголовно новый стиль. Для рядового голландца совершенно невозможно празднование по старому стилю. Вся страна настроена празднично в день Рождества Христова, и все русские волей-неволей празднуют его по новому стилю. Поэтому для миссии совершенно невозможно соблюдать старый стиль для неподвижных праздников. Пасху мы празднуем по старому стилю, как и все подвижные праздники. Мы получили разрешение от Святейшего Патриарха выбрать, как нам удобнее, и одни праздники празднуем по старому стилю, а другие — по новому.

Доцент А. И. Георгиевский: Есть сведения, что в Париже русская колония празднует по-старому, Румынская колония и по-старому и по-новому. Греческая — точно так же.

Архимандрит Гавриил: У нас в Китае как Пасха, так и остальные праздники празднуются по старому стилю. Хотя у нас имеется иностранное влияние и говорят, что неудобно ходить в церковь, когда все заняты, все-таки празднование Рождества и других праздников совершается по старому стилю. В Харбине больше русского населения, и там никаких изменений быть не может. В Японии в настоящее время имеется течение Американской Церкви, но до этого было празднование по старому стилю.

Доцент А. И. Георгиевский: В Японии, как принято еще при покойном владыке Николае, Рождество Христово празднуется 25 декабря, т. е. 7 января в переводе на местный стиль.

Архиепископ Филипп: Как вы помните, у нас были две попытки переменить стиль. Когда возникла так называемая «живая» церковь, русский народ возненавидел ее за то, что она ввела новый стиль. Через короткое время «живоцерковники» вынуждены были вернуться к старому стилю. Вторая попытка реформы была при Патриархе Тихоне в 1924 г. и сразу же потерпела крах, потому что вызвала всеобщий протест.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: По вопросу о календаре были три доклада. Нам нужно знать выводы из всех трех докладов, чтобы наш диспут начался с обсуждения резолюции по трем докладам.

Доцент А. И. Георгиевский: Я прошу не забывать соображения, изложенного в моем докладе. Я имел в виду, что древние христиане заботились о единой практике празднования Святой Пасхи, что подтверждается постановлением Никейского Собора. В оценке календарных систем Григорианской и Юлианской с астрономической стороны у нас нет разногласий с Румынской, Болгарской и другими Церквами.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Если бы мы начали с заключительного слова проф. Георгиевского, тогда оказалось бы, что нам нечего обсуждать. Последний пункт резолюции проф. Георгиевского гласит:

«В настоящее время считать допустимым для каждой Автокефальной Церкви считать неподвижные праздники по существующему в этих Церквах летоисчислению».

Эта формула является примирительной. В конце концов мы все пришли бы к этому заключению. Но эта формула, принятая нами, доказывает, что между нами нет единства, потому что из этой формулы видно, что некоторые Церкви празднуют по старому Юлианскому календарю, другие приняли Константинопольское постановление перейти на новый исправленный Юлианский календарь. Проф. Георгиевский, поддерживая старый календарь, доказывает, что ни один календарь не совершенен. Но это не значит, что мы не должны стремиться к тому, чтобы притти когда-нибудь к истине. В докладе проф. Георгиевского проводится мысль, что празднование Святой Пасхи православным народом должно совершаться повсеместно в одно и то же воскресенье по старому стилю.

Главное, что нас интересует в этом вопросе, не есть проблема старого стиля, а пасхальный канон, или исчисление, по которому зафиксирована пасхальная дата. В этом отношении мы пришли к тому заключению, как и Александрийское заключение. Но это не значит, что мы должны сохранить во что бы то ни стало старый стиль, или Юлианский календарь. Согласно Александрийской Пасхалии, основанной на весеннем равноденствии от 25 марта, а не на полнолунии, празднование Святой Пасхи совершается от 22 марта по 25 апреля. А Юлианский календарь отстал от астрономического календаря на 13 дней, поэтому пасхальный период в 5 недель идет с опозданием в Юлианском календаре точно на 13 дней. Следовательно, старый стиль давно не соответствует всем научным, религиозным и практическим данным. Поэтому государство давно переменило этот старый календарь. А Церковь не имеет права серьезно не задуматься над этим вопросом, не имеет права отрицать научную истину и все астрономические исчисления по поводу пасхальной даты. Иначе было бы непонятно, почему I Вселенский Собор поручил Александрийской Церкви в Египте, которая являлась церковным научным центром, информировать каждый год все Церкви о дате празднования Пасхи. В силу того же обстоятельства император Феодосии I спрашивал епископа Александрийского о разногласиях между Востоком и Западом в отношении празднования Пасхи в 387 г.

Второй пункт заключения по докладу доцента Георгиевского отодвигает наши надежды на исправления календаря до VIII Вселенского Собора. Поэтому мы спрашиваем, разве указания Константинопольского совещания 1923 г. не имеют для нас никакого значения? Поставленная на Совещании календарная проблема является вполне разрешимой и, как показывает наша делегация в своем докладе, нужно признать, что постановления этого Совещания имеют научную постановку и каноническую мудрость. Большинство Православных Церквей, в том числе три патриархата — Константинопольский, Антиохийский и Александрийский — признали это решение и ввели на практике новый астральный календарь, да и 3-й пункт заключения проф. Георгиевского дает право этим Церквам продолжать дальше жить по исправленному календарю.

Постановка на повестку дня нашего Совещания этого вопроса может иметь то единственное значение, чтобы найти все способы к усовершенствованию календарной проблемы на основании постановления Константинопольского совещания. Если мы не примем во внимание постановления этого совещания, то появляется опасение для нашего постановления, которое мы собираемся принять. Не считаясь с постановлением Константинопольского совещания, чем мы можем гарантировать, что через некоторое время другое совещание не вынесет постановления, которое аннулирует постановление теперешнего Московского Совещания. Великая Православная Русская Церковь, как остальные две-три Православных наших Церкви, имеет возможность усовершенствовать хотя бы в принципе абсолютно одобренный всеми Православными Церквами исправленный новый календарь. Мы допускаем, что каждая Церковь имеет возможность выбрать момент, когда может на практике провести эту реформу. Но мы видим опасность в последних словах резолюции проф. Георгиевского, где говорится:

«В настоящее время считать допустимым для каждой Автокефальной Церкви вести неподвижные праздники по существующему летоисчислению для этих Церквей».

Я считаю необходимым прибавить к этой резолюции следующее; эта формула будет обязательной для всех верующих и духовенства всех Православных Церквей, живущих в границах той Автокефальной Церкви, иначе остается закрытой в этой резолюции перспектива для Церквей со старым стилем. Другими словами, мы предлагаем, что, например, если в Румынии мы живем по новому календарю, то и Русская Церковь там жила бы по новому календарю. Если же они будут служить по разным стилям, что вызвало бы возбуждение, поэтому духовенство, которое не подчиняется канонической власти Церкви своего государства, может стать своего рода орудием пропаганды старого стиля в Греческой Автокефальной Церкви где проводится новый исправленный стиль. Точно также может получиться, что, например, в Русской Церкви, которая держится старого стиля, будут Церкви, празднующие по новому стилю. Применение нового и старого стиля в одной и той же стране разъединит православных той жен Церкви вместо того, чтобы их объединить. Опасение, чтобы не было разногласий между Православными Церквами, заставляет нас выдвинуть это предложение. Это единственная формула, которая обеспечит единство Церквей, прежде чем мы введем во всех Церквах единый календарь.

В заключение от имени православной делегации Румынии я предлагаю следующую резолюцию относительно реформы календарного вопроса, чтобы сохранить дух канона Александрийской Пасхалии, принятой святыми отцами I Вселенского Собора по вопросу о Пасхалии и, с другой стороны, чтобы обеспечить полное согласие Православных Церквей по поводу подвижных праздников, но в то же время, чтобы быть в согласии с астрономическими данными, с научной истиной, и удовлетворить государственным, экономическим и социальным требованиям верующих, все Главы Православных Церквей, собравшиеся на Совещание в Москве, должны принять следующее постановление:

Необходимо и полезно в принципе, чтобы все Православные Автокефальные Церкви провели в жизнь календарь и Пасхалию, согласно исправлениям, одобренным на Совещании всеобщей Константинопольской конференций в мае 1923 г.

Члены этого Совещания считают, что те Автокефальные Церкви, которые приняли уже исправленный календарь, будут пользоваться им в дальнейшем в отношении неподвижных праздников. Этот порядок будет обязательным для духовенства и верующих всех Православных Церквей в пределах данной Автокефальной Церкви.

Мы все понимаем громадную трудность для введения в жизнь исправленного календаря. Ни одно чувство не является таким консервативным, как религиозное чувство. Народ первый сопротивляется проведению в жизнь этого календаря. На прямой обязанности Церкви лежит просвещение народа путем объяснения ему сущности нового стиля. В этом смысл духовенства Христовой Церкви».

Я сделал это предложение, чтобы оно послужило основанием для дальнейшего диспута. Я готов присоединиться к решениям, которые вы найдете необходимым вынести и которые будут соответствовать всем разумным требованиям Православной Церкви.

Мы призваны к тому, чтобы закрепить любовь и дружбу между нами. Мы не должны забывать, что Христова Церковь есть истинная Церковь и должна поддерживать истину, в каких бы условиях она ни была.

Я считаю необходимым закончить следующим заявлением:

«Румынская Церковь, перейдя на исправленный календарь, не сможет никогда вернуться к старому стилю, потому что народ воспротивится этому. Пусть Церковь идет вперед, а не назад».

Доцент А. И. Георгиевский: Мне хочется ответить на последнее замечание проф. Винтилеску. Никто не говорит, что Румынской Церкви надлежит возвратиться к старой Юлианской системе. Русская Православная Церковь для внешних сношений пользуется общегражданским Григорианским календарем и не считает нужным переходить на новый исправленный Юлианский календарь как для церковного, так и для гражданского обихода. Мы справляем Пасху по Александрийской Пасхалии и не видим нужды в ее замене, так как Александрийская Пасхалия вполне отвечает церковно-каноническим требованиям о времени празднования дня Святой Пасхи.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Если праздновать Пасху по новому календарю, то может случиться, что праздник Пасхи придется раньше еврейской или одновременно с еврейской. Имеет ли этот вопрос значение или нет? — Наш канон требует не праздновать Пасху одновременно с еврейской. Еврейский календарь не может послужить указанием, потому что он претерпел в своей жизни большие изменения и не является тем, который был во времена Спасителя.

Председатель: Позвольте сказать несколько слов по поводу моего доклада о церковном календаре. Мой доклад о церковном календаре имеет основанием труд покойного проф. Η. Η. Глубоковского. Обоснованием точки зрения проф. Глубоковского по календарному вопросу является каноническое постановление Православной Церкви о праздновании Пасхи. Основанием является 7-е правило Святых Апостолов, определение I Вселенского Никейского Собора, а также 1-е правило Антиохийского Собора. Эти три соборные постановления запрещают праздновать Пасху вместе с иудейской или раньше и обязывают все Православные Церкви праздновать святой праздник Пасхи в один и тот же день.

Имея в виду эти канонические правила, проф. Глубоковский считает, что Православная Церковь ни в каком случае не может сама отменить эти правила; только подлинный Вселенский Собор может их отменить.

Второй вопрос о научном или астрономическом календаре — проф. Глубоковским решается так. По этому вопросу имеются авторитетные заключения профессоров Д. Ф. Голубияского, И. И. Соколова, протоиерея Д Лебедева и проф. В. В. Болотова. К ним присоединяется и проф. Глубоковский. Я привожу мнение проф. Глубоковского, с которым вполне соглашаюсь. Проф. Глубоковский считает, что новый, или Григорианский, стиль в астрономическом отношении нисколько не совершеннее Юлианского календаря и не имеет никаких преимуществ по сравнению с ним. Проф. Глубоковский считает, что Константинопольское совещание поспешно и в отсутствии великой Русской церкви, а также Сербской, Болгарской и Иерусалимской Православных Церквей, приняло резолюцию о введении исправленного календаря, о чем свидетельствуют происшедшие в тех Православных Церквах, где вводился новый стиль, смуты и недовольство, продолжающиеся в некоторых местах и до сегодняшнего дня.

К сожалению, приходится констатировать факт разделения Православных Церквей по календарному вопросу. Исправить это разделение принципиально очень трудно, так как возвращение некоторых Церквей к старому стилю, а переход старостильников к новому стилю практически неосуществим и не полезен для самой Церкви. Приходится действовать с осторожностью.

Я, как представитель Болгарской Церкви, в которой сохранен до сих пор старый стиль, считаю для Русской, Болгарской и Сербской Церквей неприемлемым в данный момент переход на новый стиль. Я предлагаю резолюцию Русской Церкви, что будущий Вселенский Собор, если таковой будет, может притти и к единству по календарному вопросу.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Как видно, среди нас полное разногласие. Проф. Георгиевский заявил, что никто не намерен навязывать нам старого или нового стиля. Отец архимандрит Мефодий ясно говорит, что невозможно принимать новый стиль. Как же мы выйдем из такого положения?

Председатель: Я сказал, что с календарной точки зрения новый календарь не имеет никаких практических преимуществ перед старым.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Мы не обсуждаем Григорианский календарь. На повестке дня вопрос вообще о календаре и мы просим не смешивать Григорианский и новый исправленный Юлианский календарь.

Разве в догматическом отношении нет сходства между нами и католиками во многих случаях? Поэтому, разве мы обязаны отметать свои догматы только потому, что они сходятся с католическими. Отец архимандрит говорит, что календарный вопрос подлежит компетенции Вселенского Собора. Я считаю это ошибкой, потому что календарный вопрос есть дело дисциплины, но не догмата. Я прошу отца архимандрита вспомнить, есть ли какой-нибудь канон I Вселенского Собора, который категорически постановлял бы не разбирать этого вопроса. Подобного канона не существует. Есть только письмо константинопольцев и письмо Вселенского Собора. Если даже и существовал такой канон, то и тут в смысле дисциплины он мог быть пересмотрен каждой Церковью. Первый Антиохийский канон не говорит, чтобы не праздновать Пасху раньше еврейской, а только, чтобы не праздновать одновременно с еврейской.

Председатель: Антиохийский собор постановил отлучать от Церкви не исполняющих постановления I Вселенского Собора о Пасхе. Я могу это огласить (читает).

Доцент А. И. Георгиевский: Я могу прочитать 7-е апостольское правило (читает). Отсюда вывод, что христиане не могут справлять Пасху раньше весеннего равноденствия, до иудейской Пасхи.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Евреи испортили свой календарь. Когда было это правило, до Вселенского Собора или после? Богословы до сих пор об этом не высказались.

Доцент А. И. Георгиевский: Правила святых апостолов были лишь канонизированы на VI Вселенском Соборе, но, несомненно, они существовали ранее.

Председатель: Я хотел пояснить Собранию, почему присоединяюсь к мнению Русской Церкви. Я перечислил, на основании каких авторитетов я это делаю.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Архимандрит Мефодий в подтверждение сказанного приводит то обстоятельство, что в некоторых странах, которые провели новый стиль, были какие-то волнения. А разве есть какая-либо Церковь, которая не имела бы недоразумений в своем внутреннем порядке? Возьмите историю Русской, Болгарской, Сербской и нашей Румынской Церкви. А раскольническое движение разве есть доказательство того, что не нужно признавать истины? Поэтому нужно приводить серьезные аргументы, когда говорим о календаре. Что касается мнения проф. Глубоковского, я читал и ценю его произведения, но это еще не значит, что его выводы совершенны.

Митрополит Серафим: Я могу добавить мнение профессора академика В. В. Болотова.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Я, в свою очередь, могу сослаться на проф. Миланховича из Югославии. Проф. Болотов писал, что придерживались Юлианского календаря в течение многих веков потому, что это облегчает западным народам возвращение от Григорианской реформы к неиспорченному старому стилю. Можем ли мы думать, что Юлианский календарь может привести католиков к Православию? Я живу на Западе и мне не приходится этого наблюдать.

Я имею следующее предложение:

выбрать из нашей среды двух-трех делегатов, которые вместе с профессором Георгиевским выработают указанную резолюцию, не изменяя основной сущности представленного проекта, и найдут формулу, которая могла бы всех нас удовлетворить.

Я предлагаю выбросить слово «Григорианский», чтобы оно нас не смущало. Ведь Церкви, которые перешли на новый стиль, перешли на новый исправленный Юлианский календарь.

Доцент А. И. Георгиевский: Когда мы говорим в резолюции о Юлианском календаре, то это значит, что имеем в виду вообще как исправленный, так и неисправленный Юлианский календарь. Поэтому дополнений не нужно. У нас две Церкви живут по Григорианскому календарю — Финляндская и частично Польская, У меня вопрос к Румынской делегации, по какой Пасхалии Румынская Церковь живет в настоящее время?

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: По Александрийской.

Доцент А. И. Георгиевский: Однако, как мы заметили, раннее Совещание Православных Церквей в мае 1923 г. вынесло решение, чтобы справлять Пасху согласно новому исчислению, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана. Румынская и другие Церкви присоединились • к константинопольскому решению. Мы спрашиваем, что побудило эти Церкви к отказу от проведения в жизнь постановления Совещания 1923 г., которое здесь на Совещании так высоко оценено, и справлять Пасху по (старой) Александрийской Пасхалии?

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Я считаю бесполезным отвечать на этот вопрос, потому что даже то постановление, которое будет вынесено в Москве, будет иметь временный характер, чтобы сохранить единство Церкви до тех пор, пока Вселенский Собор вынесет окончательное постановление, которому должны будут подчиняться все Православные Церкви. Я понимаю дело таким образом, что Православная Русская Церковь имеет свои мотивы, по которым не может перейти на исправленный календарь. Остальные Церкви других стран тоже имеют свои мотивы, по которым не могут возвратиться к старому стилю. Поэтому этот вопрос мы должны внести в резолюцию.

Доцент А. И. Георгиевский: Новая Григорианская Пасхалия ни в какой степени не улучшает Александрийской Пасхалии и находится в противоречии как с постановлением I Вселенского Собора, так и с апостольскими правилами. Александрийские астрономы IV в., отлично зная ошибочность Юлианского календаря, гениально воспользовались этой ошибкой для согласования солнечного года с годом лунным, легшим в основу Пасхалии. Эта согласованность солнечного и лунного года нарушена новым Григорианским календарем. Что же касается Юлианского исправленного календаря, то он практически ничего ценного не дал; до сих пор нет Пасхальных таблиц по проекту Совещания 1923 г.

Председатель: Есть предложение передать обсуждение резолюции в комиссию в составе проф. Георгиевского, проф.-протоиерея Винтилеску и архимандрита Мефодия. Какие есть предложения?

(Принимается).

На этом разрешите наше заседание закрыть.

Заседание закрывается.


Заседание 14 июля 1948 г.

Председатель архимандрит Мефодий: Имеется предложение огласить доклад архиепископа от Болгарской Церкви Серафима (Соболева) по вопросу о Юлианском и Григорианском церковных календарях.

Слово для доклада «О новом и старом (Григорианском и Юлианском) стиле» предоставляется архиепископу Серафиму.

Архиепископ Серафим (читает доклад): Один из ученых исследователей вопроса о новом и старом стиле, действительный член Русского астрономического общества Е. Предтеченский говорит, что лишь с эпохи Возрождения стали на Западе заниматься в числе других научных вопросов и пасхальным вычислением. «К несчастью,— заявляет он,— едва поняв устройство Александрийского канона, и поняв, может быть далеко не как следует, западные пасхалисты вскоре захотели быть реформаторами и самонадеянно взялись за исправление прекрасно исполненного труда». По словам Предтеченского, «если бы эпоха Возрождения началась одновременно как на Западе, так и на Древнем Востоке Европы, если бы несчастные обстоятельства не загубили в конец образованности в древних Христианских Церквах в Византии… если бы александрийские традиции и образованность первых веков не прерывались на Востоке, то едва ли бы возможно было и все преобразование, сделанное папою Григорием XIII» [1].

К этим словам Предтеченского мы должны добавить, что появление календарной реформы папы Григория XIII обусловливалось не только отсутствием должного понимания и усвоения западными пасхалистами Александрийского канона с его пасхальным вычислением и падением научности на Востоке, но главным образом их неверием в Святую Церковь, точнее в то, что в ней живет и действует Дух Святый, как источник всякой истины. Если бы Римско-католическая Церковь имела эту веру, то она в лице папы и своих ученых пасхалистов не стала бы подвергать изменению канонические правила, положенные в основу нашей старостильной Пасхалии, через которые Дух Святый выразил истину, не подлежащую изменению. Мы имеем в виду прежде всего 7-е апостольское правило: «Аще кто епископ или пресвитер или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет, да будет извержен из священного чина». Сюда же относится и 1-е правило Антиохийского Собора, которое гласит: «Все дерзающие нарушати определение святого и великого Собора, в Никее бывшего, в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах». «Аще же кто из предстоятелей Церкви епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей, и к возмущению Церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, такового святый Собор, отныне уже осуждает быти чуждым Церкви яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковые были они причастны по святому правилу и Божию священству».

Приведенное правило Антиохийского Собора для нас тем в особенности знаменательно, что оно не только запрещает праздновать Пасху с иудеями, но указывает, что такое же запрещение было вынесено и определением I Вселенского Собора. Правда, это соборное определение не дошло до нас, но о содержании его говорится в известном послании императора Константина Великого ко всем епископам, которые не были на I Вселенском Соборе в Никее.

Приведем сущность сего Никейского определения, как оно изложено в толковании 1-го правила Антиохийского Собора признанным всею Православною Церковью истолкователем св. канонов епископом Никодимом. «Никейский Собор,— говорит он,— занимался рассмотрением этого вопроса (о времени празднования Пасхи) с намерением, одним общим решением предотвратить всякий спор, который мог бы возникнуть по этому поводу и восстановить однообразие для всей Церкви. Прежде всего, на основании 7-го апостольского правила и новозаветного учения о седьмом дне было вынесено следующее решение: 1) Христианская Пасха должна всегда праздноваться в воскресенье; 2) это воскресенье должно быть после первого полнолуния, которое наступает после весеннего равноденствия; 3) если случится, что с этим воскресением совпадает иудейская пасха, тогда христианская Пасха должна праздноваться в следующее после него воскресенье».

Ко всем этим каноническим установлениям Православной Церкви мы должны еще присоединить 7-е правило II Вселенскою Собора и однородное ему по содержанию 95-е правило Трулльского Собора, указывающие, как нужно принимать еретиков в Церковь.

«Присоединяющихся к Православию,— говорится здесь,— и в части спасаемых из еретиков, приемлем по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, новатиан, четыренадесятников, или тетрадитов, и аполлинаристов, когда -они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, т. е. помазуя святым миром, во-первых, чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголом: «Печать дара Духа Святого»…

Как видим, здесь четыренадесятники, т. е. те из христиан, которые праздновали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана, прямо называются еретиками и ставятся в один ряд с арианами и другими великими еретиками, почему и принимаются они в лоно Церкви, в случае _ их покаяния, через помазание миром.

Вот к чему ведет отступление от канонических правил о времени празднования Святой Пасхи. Из приведенных канонических постановлений Православной Церкви ясно, что мы должны свято хранить их неизменными. Поэтому 21-е правило Гангрского Собора гласит:

«Да бывают в Церкви вся принятая от Божественных Писаний и апостольских преданий».

А во 2-м правиле VI Вселенского Собора говорится:

«Никому да не будет позволено вышеозначенные правила апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых Отцов изменяти, или отменяти, или, кроме предложенных правил приимати другие, с подложными надписаниями, составленные некиими людьми, дерзнувшими ксрчемствовати истиною……

Такое же твердое и неизменное соблюдение канонических установлений заповедует нам и VII Вселенский Собор в своем 1-м правиле, которое гласит:

«Божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести Святых Вселенских Соборов и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых Отец наших. Ибо все они, от Единого и Того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем; а кого извержению, тех и мы извергаем, а кого отлучению, тех и мы отлучаем».

Но из всех приведенных нами канонических правил ясно и то, в какой великий грех впали католики, ниспровергнув святые каноны, не позволяющие нам праздновать Пасху одновременно с Пасхой иудейской. Этот грех хулы на Духа Святого, который не прощается Богом ни в сей, ни в будущей жизни. Ведь, через святые каноны говорит Сам Бог Дух святый, ибо канонические, как и догматические постановления Вселенских Соборов выносились согласно с словами Божественного Писания: «Изволися Духу Святому и нам» (Деян. XV. 28). И не для того Божественный Дух, совместно с Апостолами, Вселенскими Соборами и святыми Отцами, устанавливал канонические истины, чтобы мы их потом исправляли и отменяли, как будто несовершенные и ошибочные. Такое отношение к святым канонам является совершенно недопустимым и кощунственным.

В этом и повинна Римско-католическая Церковь, которая, в прямое нарушение и в упразднение канонических правил, праздновала Пасху в 1805, 1825, 1853, 1854…. 1903, 1923, 1927 гг. и во многие другие годы одновременно с Пасхой иудейской [2].

Этого мало. Новый стиль заставляет Римско-католическую Церковь итти против Святого Евангелия нарушением хода евангельской истории. Из Евангелия видно, что Христианская Пасха совершалась после иудейской. Но у католиков, в силу новой Пасхалии, не только бывают годы, когда Пасха совпадает с иудейской, но когда она совершается до Пасхи иудейской, как это было в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1849, 1850, 1856, 1891, 1894 и во многие другие годы[3]. А в 1921 г. еврейская Пасха была 10 апреля, католическая же Пасха праздновалась 11 марта, т. е. почти на месяц раньше еврейской.

Но если, в силу канонических оснований, принятие нового стиля во всей его полноте для нас недопустимо, то точно также недопустимо для православных христиан принятие нового стиля и в компромиссной форме. Этот компромисс в последнее время наблюдается в жизни некоторых Православных Церквей и проявляется в том, что Пасха празднуется по старой Православной Пасхалии, а все непреходящие, неподвижные праздники празднуются по новому стилю. Но такой смешанный календарь не может быть принят православными, так как он влечет за собою нарушение других церковных установлений, о коих говорит нам «Устав» и которые свято и неуклонно нами должны соблюдаться, поскольку не должны мы выходить из послушания Матери нашей Церкви. Новостильники грешны этим непослушанием. Мы так говорим, имея в виду нарушения ими требования «Устава» каcательно неподвижных праздников.

Церковь установила в «Типиконе» определенные границы времени, в пределах коих празднуются неподвижные праздники, падающие на время Святой Четыредесятницы. Так например, праздник св. Иоанна Предтечи бывает со среды Мясопустной недели (ранняя граница) и доходит до вторника четвертой недели Великого поста (самая поздняя граница) [4]. Но эти границы новостильниками уничтожаются, ибо все неподвижные праздники ими празднуются на 13 дней раньше. То же самое нужно сказать и относительно праздника Благовещения (25 марта). По требованию «Устава» Благовещение празднуется в период времени, которое начинается от четверга третьей недели Великого поста и восходит до среды Светлой седмицы [5]. Но при введении нового стиля время празднования Благовещения заходит до пятницы первой недели и простирается лишь до четверга шестой недели Великого поста.

Но этим не исчерпывается данный грех новостильников по отношению к требованиям Церкви и ее «Устава». Отрицательное отношение к указанным границам для определения времени празднования великих праздников влечет новостильников к дальнейшему нарушению великих праздников, влечет новостильников к дальнейшему нарушению «Типикона». Церковь предвидела совпадения того или иного из великих неподвижных праздников с праздниками подвижными, а также с теми или другими днями Великого поста. На все эти случаи совпадений она установила свой точный богослужебный порядок. Но уничтожая данные границы, новостильники естественно уничтожают и это установление Православной Церкви. Поэтому у новостильников никогда не может быть соединения того же праздника Благовещения со днями Страстной седмицы, а также не может быть Кирио-Пасхи, т. е. совпадения Благовещения с праздником Пасхи, чем явно нарушается церковный «Устав».

В особенности возмутительное нарушение «Устава» наблюдается в отношении новостильников к празднику св. апостолов Петра и Павла. Святая Церковь так почитает этих великих Апостолов, что предварила их праздник (29 июня) постом, который продолжается от 8 до 42 дней. Но при введении нового стиля этот пост, вопреки «Уставу», всегда сокращается. А когда Пасха празднуется в период времени от 20 до 25 апреля включительно, то Петровский пост совсем упраздняется: для него не остается времени.

Могут сказать, что нарушение «Типикона» не является тяжким грехом, ибо здесь нет отступления от догматов. Но ведь и слова Христа: «Аще и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф. XVIII, 17), не говорят нам о нарушении тех или других догматических истин нашей веры. Тем не менее, по свидетельству этих божественных слов, кто из нас не окажет послушания Церкви, тот отсекается от нее и становится в ряд тяжких грешников, ибо в данном случае налагается высшая мера наказания — отлучение от Церкви. Причем этот грех непослушания Церкви, с пренебрежением к ее «Уставу», новостильники совершают открыто, дерзновенною рукою.

С точки зрения православной веры такое пренебрежительное отношение к «Типикону» чад Святой Церкви не допустимо, как не допустимо наше отступление от догматов и канонических правил. И это понятно. Как наше пренебрежение догматическими и каноническими определениями ведет к отступлению от Православия, так к тому же отступлению ведет и указанное пренебрежение «Типиконом». Ведь «Типикон» есть для нас священный закон, руководствующий нас в нашем православном богоугождении богослужениями, праздниками и постами. «Типикон» есть святая книга, связанная с именем дивного сосуда благодати, преп. Саввы Освященного и принята Православною Церковью, как одна из основоположительных книг. «Типикон» есть не что иное, как голос Матери нашей Церкви. И к этому голосу мы должны относиться не с пренебрежением, а с безусловным и неуклонным послушанием, если хотим быть верными и преданными Святой Церкви и всем ее православным нормам.

Что же получается в итоге от нарушений сей священной книги введением нового стиля? Если мы воспользуемся последним для установления новых времен в отношении своих праздников, постов и богослужений, то мы тем самым будем свидетельствовать, что новый стиль указывает правильное церковное времяисчисление, а «Типикон» — неправильно. И это в то время, когда мы знаем, что «Типикон» исходит от Православной Церкви, той Церкви, в которую как в богатую сокровищницу апостолы положили все, что принадлежит истине. И это в то время, когда нам хорошо известно, что указанные нарушения «Устава» исходят от католиков, погрязающих во тьме всяких ересей и заблуждений. Как порождение католичества и явление противоцерковное, новый стиль, кроме смуты, ничего не может дать Православной Церкви. Так он был истолкован с самого начала своего появления его первыми противниками, Константинопольским Патриархом Иеремией II и созванным им в 1583 г. поместным Константинопольским Собором. Таким разлагающим началом и весьма вредною католическою пропагандою для жизни Православных Церквей новый стиль остается и доселе. Поэтому принятие нами, вопреки воле Святой Церкви, нового стиля, хотя бы и в компромиссной форме, может привести нас только к тому, что мы сами будем содействовать возникновению в нашей церковной жизни смут и настроений, в силу чего будем своими собственными руками разрушать авторитет Святой Православной Церкви.

Таким образом, как мы становимся на путь тяжкого греха непослушания Церкви принятием нового стиля всецело, через отвержение святых канонических правил, так точно мы становимся на этот путь непослушания и принятием нового стиля при смешанном календаре, через отвержение требований «Типикона». .

Отсюда понятно, почему Православная Церковь так решительно и ревностно противилась этому антицерковному новшеству с самого начала введения календарной реформы и до самого последнего времени. Как только папа Григорий XIII ввел новый стиль, немедленно в том же 1582 г. Вселенский Патриарх Иеремия II, вместе со своим Синодом, осудил новое римское счисление, как несогласное с преданием Православной Церкви. В следующем 1583 г. Патриарх Иеремия, при участии Патриархов Александрийского Сильвестра и Иерусалимского. Софрония VI, созвал Церковный Собор, осудивший введение в Римской Церкви Григорианского календаря, как противное канонам всей Вселенской Церкви и нарушающее постановление I Вселенского Собора о порядке исчисления дня Святой Пасхи. Этот Собор — в своем постановлении Сигиллионе 20 ноября 1583 г. призывает православных твердо и неуклонно, даже до пролития своей крови, держаться православного месяцеслова и Юлианской Пасхалии, налагая на всех нарушителей настоящего своего постановления анафему, отлучение от Православной Церкви. О таком же своем решении Константинопольский Собор сообщил всем Восточным Церквам, Московскому Митрополиту Дионисию, церкви Ионийских островов, знаменитому поборнику Православия в Западной Руси, князю Константину Острожскому, Венецианскому дожу Н. Да-понте и папе Григорию XIII, виновнику церковной смуты.

Также совершенно отрицательно к введению нового стиля относились Вселенские Патриархи, а вместе с ними и вся Вселенская Церковь, и в последующие столетия. Например, Константинопольский Патриарх Каллиник XI вместе с Антиохийским Патриархом Афанасием (1686— 1728) свидетельствовал, что празднование Пасхи одновременно с католиками, отречение от установлений Православной Церкви о постах и применение уставов Церкви Римской есть измена Православию и отступление от святоотеческих заветов, гибельное для чад Православной Церкви, поэтому каждый -христианин обязан праздновать Пасху и соединенные с нею праздничные дни и церковные времена применительно к практике Православного Востока, а не инославного Запада, чуждого нам по вере.

Вселенский Патриарх Кирилл V в своем Окружном послании в 1756 г. налагает на всех христиан, принявших новый стиль, страшные проклятия на временную земную и вечную жизнь.

С целью предохранения православных от принятия нового стиля, как величайшего греха, Вселенский Патриарх

Анфим VI, совместно с прочими Восточными Патриархами: Александрийским Иерофеем, Антиохийским Мефодием и Иерусалимским Кириллом с синодами в 1848 г. в Окружном послании от имени Единой Кафолической и Апостольской Церкви высказали такое исповедание веры.

«У нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его… Да держим исповедание, какое приняли от таковых мужей,— святых Отец, да отвращаемся всякого новшества, как диавольского внушения, на что, если бы кто дерзнул или делом, или словом, или помышлением, таковый отрекся уже веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святого, якобы несовершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских Соборах. Итак, все новшествующие: еретики ли то, или раскольники, добровольно облекошеся в клятву, яко в ризу (Псалом С VIII, 18), хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы миряне, аще бы ангел с небесе — анафема ему».

В 1902—1904 гг. по инициативе знаменитого Константинопольского Патриарха Иоакима III, Автокефальные Церкви Константинопольская, Иерусалимская, Греческая, Русская, Сербская, Румынская и Черногорская в лице своих представителей высказалась за отрицание календарной реформы папы Григория XIII.

В таком же смысле высказался Всероссийский Церковный Собор 1917—1918 гг., сделавши постановление строго держаться старого стиля для церковного времяисчисления. При этом своем постановлении Московский Собор, вместе с другими основаниями, принял во внимание мнение проф. Московской Духовной Академии о. Дмитрия Александровича Лебедева, который, в силу научно-астрономических и церковно-канонических данных, засвидетельствовал пагубность всякого сближения с Григорианским стилем, отдавая безусловное преимущество старому Юлианскому стилю [6].

К сожалению, Всеправославный конгресс, созванный Константинопольским Патриархом Мелетием в 1923 г., отступил от священных традиций, коих так ревностно и свято держались Вселенские Патриархи в течение целого ряда столетий. На этом конгрессе было решено перейти на новый стиль. Православный народ г. Константинополя отнесся к этому противоканоническому новшеству со страшным возмущением. И Патриарху Мелетию пришлось уйти на покой.

Тем не менее бывший после него Константинопольский Патриарх Григорий в 1924 г. сделал попытку ввести для непереходящих праздников новый стиль, оставив временно до созыва Вселенского Собора празднование Пасхи и зависящих от нее праздников по старой Пасхалии. В официальном органе Греческой Церкви, журнале «Екклезия», и в некоторых русских газетах он напечатал от своего имени и от имени своего Синода грамоту о переходе Православной Церкви Константинопольского Патриархата на новый стиль.

Под влиянием Константинопльского Патриарха Афанасия и Румынская Церковь также ввела у себя для непереходящих праздников новый стиль. Но Восточные Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, в согласии со Священными Соборами своих патриархий, решительно отклонили вопрос об изменении существующего церковного времяисчисления. Так же отрицательно отнеслись к грамоте Патриарха Григория и все другие Православные Церкви.

В ответ на эту грамоту Святейший Тихон, Патриарх Московский и всея Руси, довел до сведения Вселенского Патриарха, что хотя им и получена от него грамота о введении нового стиля с 10 марта, но в Русской Церкви ввести новый стиль оказалось невозможным ввиду решительного сопротивления народа.

Совершенно отрицательно отнеслись к введению нового стиля в церковное времяисчисление и соборы заграничных русских архиереев, бывшие в 1923, 1924 и 1925 гг.

Нам следует быть с теми Православными Церквами, которые строго, без всякого компромисса, держатся старого стиля в своей церковной жизни, вследствие канонических установлений, которые должны быть незыблемы, ибо эти установления являются одною из основ бытия нашей Православной Церкви.

К тому же новый стиль, как свидетельствуют научные данные, содержит в себе большие дефекты и, во всяком случае, дальше от истины, чем старый стиль. Вот почему Ученая комиссия, образованная 18 февраля 1899 г. Русским астрономическим обществом [7], для обсуждения вопроса о реформе календаря, заявила, что «нет основания к введению в России (а тем более в Церкви) заведомо неправильного Григорианского календаря» [8].

Необходимо отметить, что до последнего времени в астрономии употреблялся не Григорианский, а Юлианский стиль [9]. Американский астроном Ньюком даже высказался за возвращение к Юлианскому календарю, как к простейшему и более удобному для астрономических вычислений.

Для нас весьма интересно и полезно знать мнение о новом и старом стиле знаменитого профессора Петербургской Духовной Академии Василия Васильевича Болотова. В последний год своей жизни он Святейшим Синодом Русской Церкви был назначен в качестве делегата от духовного ведомства в только что образованную при Русском астрономическом обществе Комиссию по вопросу о согласовании старого стиля православного календаря с новым. Проф В. В. Болотов изучил этот вопрос во всех деталях не только с церковно-канонической и научно-исторической, но и со всех других сторон.

Обладая всеми этими научными познаниями, он присутствовал на астрономическом собрании Ученой комиссии, когда на нем обсуждался вопрос о введении нового стиля в России. И вот, когда собрание не могло притти к определенному решению, и многие из его членов стали склоняться в пользу нового стиля, председатель собрания предложил В. В. Болотову высказать свое мнение. Проф. Болотов два часа говорил свою историческую речь, имея в руках составленные им астрономические таблицы [10]. Он всецело стоял за старый стиль. Его доводы в пользу этого стиля были так научны и неопровержимы, что все собрание единогласно постановило остаться при старом стиле.

Будем всегда это помнить, а также никогда не будем забывать завещания, которые оставил нам касательно нового и старого стиля наш гениальный ученый Болотов.

«Сам я,— говорил он,— отмену стиля в России нахожу отнюдь нежелательною. Я попрежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить и для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю [11].

Митрополит Ливанский Илия (говорит на арабском языке).

Переводчик: Ваше Высокопреподобие! Митрополит говорит, что не только у них в церкви, но и в церкви Константинополя и других церквах существует новый стиль, исправленный, и Владыка предвидет, что будут большие затруднения, если придется переходить на старый стиль.

Председатель: Я попытаюсь перевести Владыке резолюцию по докладу о церковном календаре, предложенную Русскою Церковью.

Переводится резолюция Русской Православной Церкви по докладу о церковном календаре Митрополиту Антиохийской Церкви Илие и архимандриту Василию.

Переводчик: Митрополит Илия согласен и считает все написанное справедливым. Он согласен с предложением относительно празднования Святой Пасхи и относительно старого стиля. Если с течением времени будет выработан более совершенный стиль, то Владыка считает справедливым согласиться с ним после Соборного его утверждения,

Председатель: У нас имеется один проект резолюции по докладу о церковном календаре, представленный Русской Православной Церковью. Вместе с тем у нас имеется также проект резолюции по тому же докладу, представленный Румынской Православной Церковью.

Нужно огласить оба проекта резолюций, чтобы участники Совещания могли высказаться.

Читает проекты резолюций.

Председатель: Мы заслушали оба проекта резолюции. Теперь мы можем сравнивать и высказываться по ним, чтобы решить, какая из них предпочтительнее, что нужно изменить и что дополнить в той или другой резолюции.

Доцент А. И. Георгиевский: Может быть взять за основу проект, предложенный Русской Православной Церковью и разбирать его по пунктам?

Митрополит Скоплянский Иосиф: В обоих проемах говорится об одном и том же. О проектах можно поговорить и внести исправления, которые сделает Комиссия. Я прошу взять русский проект за основу и этим мы скорее закончим нашу работу.

Митрополит Илия (через переводчика): Митрополит Илия Ливанский является Представителем от двух Церквей — от Патриархата Антиохийского и от Патриархата Александрийского.

Митрополит Илия считает справедливой резолюцию, предложенную Русской Православной Церковью. Он считает, что необходимо праздновать Пасху по старому стилю, согласно Александрийской Пасхалии, но считает необходимым оставить право для каждой Автокефальной Церкви, в том числе и Александрийской, пользоваться календарем, который принят этой Церковью, установленным для неподвижных праздников. Он считает, что клирики должны следовать тому стилю, какой установлен в Автокефальной Церкви поместной, где они находятся. Этот вопрос весьма существенный. Не всем может быть ясно положение лиц, которые находятся за границей и которым приходится сталкиваться с новым и старым стилем. Не всем, может быть, ясно, какие разногласия вносит этот вопрос и какие неприятности приходится иметь от этого в Церкви.

Если будет установлено, что клирики, находящиеся на территории другой автокефалии, могут служить божественную Литургию с теми клириками, которые признают новый стиль, то в большом количестве случаев мы сможем избежать разделения и озлобления. Этот вопрос является существенным. Есть священники, которые относятся с большой любовью к Матери-Русской Церкви, но с пренебрежением относятся к старой Церкви. Если им будет послано благословение служить по принятому ими стилю, то этим самым мы избежим многих неприятностей и будем служить в духе любви.

Таково мнение Митрополита Илии, который представляет Антиохийский Патриархат и Александрийский, где существует новый стиль.

Председатель: Большинство присутствующих согласны принять за основу проект резолюции, предложенный Русской Православной Церковью. Кто не согласен с тем, чтобы этот проект резолюции принять за основу?

Несогласных нет.

Принимается единогласно за основу проект резолюции, предложенный Русской Православной Церковью.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: С того момента, когда мы предложили другой проект резолюции, ясно, что мы не согласны.

Председатель: Румынская делегация не согласна принять за основу принятый проект резолюции Русской Православной Церкви.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску (через переводчика): Я думаю, что мы найдем общий язык, который даст нам возможность объединиться. Резолюция Румынской Православной Церкви основана на резолюции Русской Православной Церкви. Если русский проект резолюции будет обсуждаться по каждому артикулу, тогда я принимаю участие в обсуждении.

Доцент А. И. Георгиевский: Так мы и предлагали сделать.

Архиепископ Астраханский Филипп: Проект мы будем обсуждать по пунктам.

Председатель: Прошу высказаться по проекту резолюции «О церковном календаре».

Читаются и обсуждаются пункты проекта.

Председатель: Заседание объявляю закрытым.

Заседание закрывается.


Заседание 15 июля 1948 г.

Председатель архимандрит Мефодий: Разрешите начать наше заседание. Отсутствует румынский делегат. Он должен прибыть в 12 часов.

Я должен сообщить, что секретарь нашей Комиссии проф. А. И. Георгиевский, румынский делегат проф. Винтилеску и я имели еше раз беседу, на которой было достигнуто полное согласие в проекте разолюции по календарному вопросу. Эта резолюция будет оглашена как только прибудет на наше собрание румынский делегат проф. Винтилеску.

(Текст резолюции, принятый в Комиссии и одобренный на заключительном пленарном заседании, см. на стр. 432—433###).

Нашей Комиссии предстоит еше заслушать, по предложению Болгарской Церкви, доклад «О положении славянских монахов на Афоне и по предложению Сербской Церкви доклад «Об унификации богослужения и обрядов». Слово для доклада «О положении славянского монашества на Афоне» предоставляется Епископу Вениамину.

Епископ Вениамин (читает доклад): По преданию, записанному на основании греческих источников св. Димитрием Ростовским, жителей Афонского полуострова привела в христианство сама Матерь Божия, когда около 44 г. в сопровождении св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова и при его духовном участии Она посетила Афон. Исключительная красота природы и молитвенное настроение, охватывающее душу среди чудной и ароматной зелени, которая украшает извилистые гористые хребты и покрывает как отдельные непроходимые места, так и возделываемые поляны, обратили на себя внимание Святой Девы Марии и Она вдохновенно сказала: «Этот предел будет моим уделом, который мне дарован Сыном Моим и Богом».

Верование в то, что с того времени Сама Пресвятая Богородица остается вечной защитницей и покровительницей этой молитвенной и подвижнической земли, подкрепляют различные рассказы тамошних монахов с указыванием ими тех мест, на которых являлась Матерь Божия, изливая чудесную силу благодати. Появление монахов на Афонском полуострове, сначала в виде отдельных пустынников, относится к VI в. В дальнейшем постепенно стали образовываться и умножаться малые скромные монастыри. Это обстоятельство и побудило Византийского императора Константина Пагоната (668—685) передать этот гористый и уединенный полуостров во владение монахам.

В VIII и в начале IX в., во время императоров-иконоборцев, афонское монашество увеличилось гонимыми из столицы монахами, неустрашимыми поборниками почитания икон, бежавшими на Афон из разоряемых иконоборцами монастырей. Афонская Гора была также убежищем и для ученых монахов, подвизавшихся в Малой Азии, на Синайской Святой Горе и в Египте, которые вынуждены были бежать из своих мест перед нашествием фанатиков-мусульман. Эмигрировали обычно те монахи, которые составляли передовую часть монашества, и уносили с собой классические и христианские книги, чтобы сохранить их от уничтожения. Таким образом, своим появлением и литературной деятельностью ученые монахи-беженцы способствовали развитию науки и искусства на Афоне. С другой стороны, упомянутые исторические события способствовали тому, что Афонская монашеская область стала многолюдной и превратилась в сильную опору чистого Православия и явилась главным средоточием чистого христианского учения. Характерной особенностью, обнаружившейся еще с самого начала образования монашества на Афоне, было воспрещение входа в эту монашескую область женщинам, и также запрещение держать животных женского пола. Самой области было дано внутреннее самоуправление. Она была освобождена от больших государственных налогов, а также от таможенных налогов на ввозимую провизию и на другие предметы, необходимые для жизни монахов. В конце IX в. император Василий I Македонянин официально подтвердил это монашеское самоуправление и данные привилегии. Устранивши всякую другую власть над Афонским полуостровом, он взял его монашеское население под свою непосредственную царскую защиту. Эти привилегии были впоследствии подтверждаемы уставами византийских императоров и цареградских патриархов. Первый устав дал император Иоанн Цимисхий (972). Устав этот был написан на пергаменте из козьей кожи (почему и назван «таргос»), который хранится по сие время в Протате (Киноте) — Центральном монашеском управлении. Чистота жизни и подвиги афонского монашества особенно возвысились за время жизни и после смерти великого подвижника св. Афанасия Афонского (5 июля—1000), что и побудило императора Константина Мономаха дать новый устав (1046), в котором назван Афонский полуостров Святой горой. Третий устав дал (1394) Цареградский Патриарх Антоний. И все позднейшие византийские императоры, равно как и великий покровитель Святой Горы, сербский царь Душан, благодаря завоеваниям которого территория Афонской Святой Горы вошла в его владение,— неизменно подтверждали и сохраняли самоуправление и все привилегии Святой Горы и оказывали ей свою постоянную защиту. Сербская защита этого края продолжалась до гибели деспота Иоанна Углеши Мрнячевича, в бою с турками на Марице (1345—1371). Но и турецкие султаны относились также благосклонно, когда в 1453 г. овладели Святой Афонской Горой. Отличительные и возвышенные особенности Святой Афонской Горы и ее монашества привели к тому, что Афон, как монашеская область, еще с первых веков своего существования сделался рассадником христианского благочестия и просвещения для всех православных народов. И если бы не было Святой Афонской Горы римо-католицизм со своим беззастенчивым насилием, грубыми и совершенно нехристианскими поступками совершенно уничтожил бы на Востоке Православие и стер бы даже следы настоящего христианского духа. Но мало того, Святая Афонская Гора во все времена давала целым народам просветителей, возрождавших веру и насаждавших просвещение. Так, она для Русской Церкви воспитала, а в 1013 г. отправила на родину в Россию в качестве православного миссионера преподобного Антония Печерского, отца русского монашества и основателя знаменитой Киево-Печерской Лавры, которая была центром русского древнего просвещения и вековой школой, средоточием древней литературы. Киево-Печерская Лавра являлась матерью русской историографии и одновременно твердой крепостью в деле защиты Православия от папских нападений, направляемых на Россию чрез Польшу. На Афоне Антоний Печерский подвизался, постился и жил, приготовляясь для своей миссии в пещере близ монастыря Евсигмена, на территории Сербского Хилендарского монастыря. Сербскому народу и Сербской Церкви Святая Афонская Гора дала первопросветителя и преобразователя всей народной жизни первого архиепископа Савву, его продолжателей в деле основания сербской литературы — Дементияна и Феодосия, отца сербской историографии архиепископа Даниила II и многих других. Болгарскому народу и Церкви Святая Гора дала Паисия Самоковского, первого историка, который призывал к преобразованию, Архимандрита Неофита, хилендарца Возвелию, Илариона и других патриотов и ревностных работников в деле получения собственной национальной высшей иерархии и первого Экзарха Афима. Румынии она . Дала многих церковно-просветительных деятелей, среди которых знаменитый архимандрит Паисий Величковский. Но то, что дала Святая Афонская Гора, как монашеская, в этнографическом отношении международная православная область, греческому народу во всех направлениях его жизни, нельзя вкратце и описать.

Святая Гора, как православно-паломническая область, по своему значению и почитанию, каким пользуется в православной среде, почти равна Палестине. Она со своими обителями, принадлежащими всем православным народам и тысячами паломников, притекающими сюда со всех концов мира, была вековым связующим звеном между старой Византией, а после ее падения, между греческим народом и его церковно-религиозной организацией, с одной стороны, и всем остальным православным миром, с другой. В ней, как в центре союза, который был создан не соглашениями и договорами, но естественным, органическим путем, вытекающим из души, и потому оказавшимся действенным и мощным, имели свои обители, как религиозно-культурные представительства, и как высшие школы монашеской жизни и деятельности: сербы — монастырь Хилендарь, а в старое время и Св. Павла и еще некоторые; болгары — монастырь Зограф и скит Св. Богородицы Ксилургийской; русские — монастырь Св. Пантелеймона, скиты: Св. Пророка Илии, Св. Андрея Первозванного и целый ряд келлий; румыны — скит Св. Иоанна Предтечи и несколько келлий; грузины (иверы) имели свой монастырь Ивер, из которого впоследствии были вытеснены в келлию Св. Иоанна Богослова, вблизи упомянутого монастыря. Арбанасы, пока все были православными христианами, имели свою обитель на земле, принадлежащей Хилендарю, остатки которого видны и в настоящее время и носят название Арбанасский пирг.

За время турецкого владычества Святая Гора не претерпела особых изменений. Внутреннее самоуправление, жизнь и порядок на Святой Горе продолжали определяться ее основным уставом. Турки обложили ее только государственными налогами, податями и данью. Но собирание пожертвований, метохии (недвижимое имущество) по православным землям, посещения и пожертвования богомольцев, равно как и особенная помощь, оказываемая Россией и полусвободными православными румынскими государствами Валахией и Молдавией,—все это поддерживал» Святую Гору и даже обеспечивало ей известное развитие. Помощь, оказываемая Святой Горе со стороны всего православного мира и личный труд самих монахов сделали то, что Святая Афонская Гора и до новейших времен осталась единственным и своеобразным по жизни местом монашеского населения, отделенным от мирских треволнений и суеты, где процветают мирные и тихие уголки молитвы, поста и подвига. И в настоящее время постоянные святогорские молитвенники, строго исполняя свои монашеские обеты, уделяют внимание и книге, на ней самоучкой воспитываются. Отдельные монахи, более даровитые, занимаются даже наукой, или продолжают работу предшественников, способствуя развитию искусства, пения, иконописи, а особенно занимаются резьбой по дереву, пользуясь для этой цели кипарисом или другим каким-либо подходящим деревом (выделываются кресты, иконы, посуда, рамы, различные коробки и другие мелкие деревянные предметы). Есть на Святой Горе монахи, которые и в настоящее время из местных лечебных и ароматных трав и растений выделывают для аптек далекого внешнего мира различные бальзамы, лекарства и духи. Отдельные келлии живут различными, унаследованными от предшественников, ремеслами и хозяйственными работами, при этом почти все на своем земельном участке занимаются садоводством и огородничеством (виноградники, пчеловодство, разведение орехов, каштанов и лимонных деревьев, маслины, оливковое масло, садовые деревья и пр.).

Таким образом, монахи, совершая свой .аскетический подвиг, расходуют и свои физические силы, добывая тяжелым трудом насущный хлеб как для себя и своей ближней братии, так и для бедных прохожих-богомольцев. Кто бы ни пришел в монастырь, уже не уйдет отсюда голодным и без хлеба. Поэтому афонских монахов никак нельзя назвать тунеядцами, ибо вся их организация является глубоко гуманной и проникнута чистым евангельским духом.

Святогорские монахи заслуживают полной поддержки и защиты, как самоотверженные охранители библиотек, богатых различными редкими рукописями и старыми печатными книгами, а также драгоценных архивов, где•

сохраняются старые грамоты (хрисовулы) и другие важные документы. Афонские монахи бережно сохраняют также и другие ценности, являющиеся плодом ума и рук их духовных предков. Они обогатили Святую Гору архитектурными памятниками, в которых сохранились упомянутые драгоценные древности, рукописи, грамоты, художественная и редкая стенопись (фрески, секо) и святые иконы, разнообразная и оригинальная резьба по дереву, священные одежды и сосуды. Все эти предметы, хранящиеся в каждом монастыре, в отдельных скитах и даже келлиях, составляют как бы драгоценные музеи, которые наравне с интересным и своеобразным образом жизни и устройством Святой Горы привлекают внимание как специалистов ученых, художников, так и обычных людей, стекающихся сюда со всех стран света с различными целями: и как смиренные поклонники ее святынь и как любознательные туристы для изучения и осмотра ее достопримечательностей.

Для восточно-православных народов Святая Гора является преимущественным местом паломничества, благодаря большому числу святых мощей и святых реликвий, усердному и непрерывающемуся ни днем, ни ночью богослужению, наконец, и как место для неотвлекаемой мирскими треволнениями молитвы и духовной исповеди. Кроме того, Святая Гора вызывает в душе православных людей трогательное чувство почитания и уважения как их духовная колыбель, как место, где протекала жизнь и подвижническая деятельность их великих просветителей и родоначальников православного монашества, почему Афон и был издревле для православных великой святыней, привлекающей внимание и их предков. Многие православные ревнители благочестия, побуждаемые национальной любовью к своим святым подвижникам, оставались на Святой Горе и этим увеличивали число братии в обителях отдельных православных народов. Таким образом, Святая Гора с самого начала своего существования и до настоящего времени сохранила и сохраняет всеправославный характер. Поэтому православные государства, в лице своих правителей, всегда обильно помогали Святой Афонской Горе. Областные автокефальные церкви всегда ходатайствовали пред своим народом и государственной властью, чтобы эта помощь усиливалась еще и потому, что только на Святой Афонской Горе всецело сохранились полное монастырское богослужение, все степени монашеского обета, анахоретство, настоящее постничество и затворничество в пустынных пещерах. В монастырях, скитах и келлиях и в настоящее время проводится самая строгая монашеская жизнь. Вся Святая Гора и жизнь в ней есть продолжение, или лучше сказать, живая картина средневековья, которую необходимо сохранить как редкое и исключительное явление в мире, специально для православных, наглядное и примерное наставление и обучение монашеской жизни, как источник для оживления и усиления монашества и монастырей у себя, на родине, в кругу своей областной церкви.

Из всего сказанного вытекает, как насущная потребность Православия, необходимость сохранения автономии Святой Афонской Горы и обеспечения ей привилегий в смысле освобождения от таможенных налогов с тем, чтобы было обеспечено также старое устройство в управлении и в ее жизни. А что важнее всего, так это необходимость действовать самым энергичным образом, использовав для этого все средства, чтобы Святая Гора осталась совершенно доступной всем православным народам как для паломнических целей, так и для принятия на ней монашества лицам, которые к тому имеют призвание и желали бы остаться там, отдавшись монашескому подвигу. Святая Гора со времени ее населения всегда была и остается землей полиглотской, «многоязычной», всеправославной. Правда, после нашествия турок, когда на Балканском полуострове постепенно угасали славянские государства, которые раньше помогали греческим свято-горским обителям больше, чем обителям своих соплеменников, греческие монастыри на Афоне стали притеснять ‘Славян и отнимать у них земли. С XVI в. хилендарские монахи жалуются русским царям на греческие притеснения и просят их об интервенции, вмешательстве в их дела пред турецким султаном, с целью защитить их имущество. И такого рода вмешательства были нередки. Но все-таки в дальнейших их просьбах часто повторяется мысль, что тяжело живется в Греческой земле и что их притесняют только за то, что они славянского языка. Однако это тяжелое положение славянских монахов смягчалось тем обстоятельством, что греческие святогорские монастыри имели свои метохии и собирали милостыню в славянских и румынских землях. Кроме того, надо иметь в виду посещение паломников и их щедрые пожертвования из славянских земель (особенно большое число богомольцев из России). Для привлечения паломников и получения больших доходов от них (собирались пожертвования на святые мощи, зажигание свечей, записывались имена в помянник и т. д.) каждый из греческих монастырей имел в числе своей братии какого-либо иеромонаха славянина, который исповедывал паломников-славян, был их проводником по монастырю, показывая его святыни и достопримечательности. Все это умеряло греческий шовинизм в отношении к славянам и румынам.

Когда же во второй половине XVIII в. в Европе стало пробуждаться и сильно развиваться национальное движение, местами оно вырождалось в национализм и шовинизм; это нездоровое течение проникло и в среду мирного святогорского монашества. В крайних патриотических и разбогатевших кругах «фанарского» цареградского общества ожила старая греческая мысль, что « м- ;•η Έ/.λην о ;ά fiapo; (кто не грек, тот варвар), а вместе с ней возникло стремление к восстановлению старой Византии, и это желание, как μεγά/.ηίό&α (великая идея) захватила и Вселенскую Патриархию, а через нее и Святую Афонскую Гору. Для этой цели греки воспользовались тем обстоятельством, что Святая Гора, хотя и является мозаикой православных народов, но находится в пределах Греческой земпи, где значительно большая часть монастырей принадлежит грекам. Из 20 монастырей только 3 славянских, а 17 монастырей имеют братию греческой народности. Цареградский Патриарх Самуил I (1763— 1768, вторично был от 1773 до 1774), который формально из православных побуждений, а в действительности из чисто «панэллинистических» стремлений создал из патриаршего вселенского престола в Цареграде восточный Ватикан.

Он добился того, что славянские Автокефальные Церкви, Печская и Охридская, были присоединены к Цареградской Церкви, а эту последнюю подверг известной реформе. Для ослабления влияния на Церковь со стороны великого логофета и других влиятельных нецерковных лиц он учредил при Патриархии постоянный Синод, состоящий из 12 митрополитов, из которых 4 по очереди всегда заседали в Патриархии. Он и духовную власть, честь первенства между игуменами святогорских монастырей,, власть протата заменил соборным управлением двух коллективных учреждений: Кинота (общины), состоящего из избранных на один год, от 20 монастырей представителей, называемых «антипросипами», и Еписдасии, в которую входили один протоепистасий (главный настоятель) и четыре епистата (настоятеля). Но так как греческих монастырей было 17, а славянских только три, то в обоих учреждениях достигнуто было значительное греческое преимущество; но главное то, что в большой группе людей всегда легче найти послушных сторонников и проводников своих узко-национальных стремлений. Эту реформу детально провел в жизнь последователь Самуила I Патриарх Гавриил IV (1780—1789), который в 1783 г. издал новый устав. На практике же это соборное, монашеское правящее, святогорское учреждение продолжало называться протатом. Однако в среде, проникнутой национальной нетерпимостью, проявлявшейся особенно часто в молодом поколении греческого монашества, находились всегда настоящие монахи, которые не были ослеплены национальными стремлениями и которые ясно сознавали, что Святая Гора по существу живет русскими паломниками и их щедрыми дарами и потому радовались и воодушевлялись, видя, как созидаются русскими монашескими обителями новые величественные памятники. Но кроме хорошего и разумного влияния, которое проявлялось в среде греческого монашества, увеличению славянского и румынского населения на Афоне в XIX в. особенно способствовали покровительство и вмешательство России и его дипломатических представителей в Цареграде. Общая защита православных христиан в Турции представителями великих сил в Цареграде имела своим результатом так называемый Джулханский хатишериф (неотложное распоряжение), изданный султаном Абдул-Меджидом в 1893 г. и султанский хатихумаюн (манифест) в 1856 г., каковые документы составляют собой настоящую эпоху в смысле гарантии как свободы вероисповедания, так и развития христианской церковности в Турции. Все это влияло на увеличение монашества негреческих православных наций на Афоне. По переписи перед Балканской войной в 1912 г. там было всего 7500 монахов, из которых 3600 русских, 3200 греков и 700 сербов, болгар, румын и грузин. Русские имели всего только один монастырь, св. Пантелеймона и два отдельных скита: св. пророка Илии и св. апостола Андрея Первозванного (называемого Сарай), и два скита в составе самого монастыря св. Пантелеймона,— Кромицу и Новую Фиваиду; кроме того, русские имели 66 келлий, расположенных на земле других монастырей, а всего имели 71 монашескую обитель.

Большое увеличение русского монашества на Афоне особенно заметно после Крымской войны (1853—1856), когда демобилизованные войска, после пережитых ужасов войны, оставляли мир и наполняли собой как монастыри, находившиеся на Русской земле, так и Святую Афонскую Гору. Вмешательство в Цареграде со стороны представителей иностранных государств имело своим результатом предоставление Святой Горе международного положения.

Русская дипломатия, заинтересованная в таком большом числе своих соотечественников, находящихся на Святой Горе, старалась международными соглашениями защитить автономию Святой Горы и обеспечить существование в ней русских монахов. И на Парижской конференции (1856) решался этот вопрос, а представитель России, граф Н. П. Игнатьев, при составлении Сан-Стефанского договора (1876) внес к ст. 22-й договора дополнение о переименовании русских скитов на Афоне св. пророка Илии и св. апостола Андрея Первозванного в монастыри. Но на это остро реагировала греческая печать, а английский представитель на Берлинском конгрессе (1878) маркиз Солсбери, предусматривая в предложении Игнатьева, как и в ст. 62-й Берлинского договора, политическую тенденцию, выпустив упоминание о трех русских монастырях, предложил следующую редакцию текста Сан-Стефанского договора: «Монахи Афонской Горы в будущем сохраняют свою собственность и прежние преимущества и пользуются все без исключения одинаковыми правами и прерогативами». По предложению итальянского представителя Убри, после слов «монахи Афонской горы» добавлено: «каково бы ни было их отечество».

И турецкая власть и Цареградская Патриархия оставались толерантными в отношении старой автономии Святой Горы и считались с международными постановлениями, касающимися защиты ее и ее жителей. В 1878 г. издан закон о монастырях Святой Горы, по которому всем ее монастырям предоставлено самостоятельное внутреннее управление (ст. 4), но под надзором общины (Кинота). Иностранцы, т. е. лица, не принадлежащие к турецкому государству, но желающие остаться в одном из святогорских монастырей, должны были перейти в турецкое подданство «по особой данной им милости, предусмотренной ст. 4 Закона о подданстве» (ст 8 и 10 Закона о монастырях во Святой Горе). Это совершалось механически в самой Святой Горе. Со стороны турецких властей не чинилось никаких препятствий в вопросе прибытия на Афон как монашеских послушников, так и самих монахов иностранного происхождения, а равно как и в вопросе формального принятия турецкого подданства и принятия монашества.

Но нетерпимость негреческих, а особенно русских монахов на Святой Афонской Горе, в лице некоторых недальновидных людей, принудила даже такого светлого и возвышенного иерарха, каким был Патриарх Цареградский Иоаким III, одобрить 31 октября 1911 г. канонизм, который совершенно ясно показывает, что на Афоне правовое положение греческой народности, невзирая на численное превосходство негреческих элементов (русских, болгар, сербов и румын), во всех отношениях имеет преимущество над этими последними. Распространяемы были, в связи с увеличением числа русских на Афоне, различные интриги о якобы каких-то военно-политических планах России, о генералах в монашеских мантиях, о панславизме и т. д.

После Балканской и Первой мировой войны (1912— 1918), когда Святая Гора вошла в состав Греческого королевства, по отношению к славянам тотчас же, а по отношению к румынам несколько позже, стала применяться полная национальная нетерпимость. Русские эмигранты в то время ни под каким видом не могли прибыть на Святую Гору. Это запрещение вызвано боязнью, чтобы на Афон не был внесен большевизм. Паломники остальных православных народов с большими трудностями получали разрешение на вход на Святую Гору, а монашествующие и послушники, которые бы желали остаться на Афоне, вовсе не получали разрешения на вход туда. Это объяснялось желанием, чтобы постепенно вымерли теперешние братства негреческих обителей, а имущество их перешла бы в греческие руки,— другими словами, желанием полного эллинизирования Святой Горы. Блаженный почивший Патриарх Сербский Димитрий послал было обширное обращение Митрополиту Афинскому, блаженно почившему Хризостому, где изложены были мотивы, какими можно было бы убедить афинское правительство, чтобы оно, руководствуясь собственными национальными и государственными интересами, сняло это запрещение. Результатом этой переписки было то, что греческое посольство в Белграде некоторое время давало визы на Святую Гору тем лицам, за кого ходатайствовал Патриарх Сербский, но и эта процедура тянулась очень долго и связана была с различными трудностями. Но явилась и другая еще большая опасность. Некоторые «свободоумные» элементы в Афинах, во главе с тогдашним министром Папа Анастасиу, приготовили проект закона, по которому все свято-горские монахи должны быть собраны в несколько монастырей, где должны оставаться до своей смерти; новые же пострижения на Святой Горе должны быть запрещены и грекам, а полуостров должен быть свободным для жизни на нем и женщинам. Вообще, Афон должен быть превращен в туристическое и курортное место с мировым игорным домом в нем, т. е. Афон надо превратить во второй Монако. Вмешательством Цареградской Патриархии, а также греческих местных видных политических деятелей и настоящих афонских монахов эта опасность прошла мимо Святой Афонской Горы. Виднейшие афонские монахи обращались тогда к славянским монастырям с просьбой, чтобы они через своих представителей в Афинах или какими-либо другими путями спасали Святую Гору от полного уничтожения.

После тяжких потрясений, которые принесла миру Германия своей дикостью, поправ своим гитлеровским вандализмом все права, мораль и традицию, после потрясений, которые коснулись и Святой Горы, кто знает, что еще может случиться с ней. если новым международным договором о мире не будет обеспечено ее существование. Поэтому следует теперь же попросить областные Православные Церкви, которые имеют на Афоне свои народные монашеские обители, равно как и благорасположенную к Православию Англиканскую Церковь, оповестить правительства своих государств о том, что такое Святая Афонская Гора и чтобы они своим представителям на конгрессе, который будет решать вопрос об условиях мира, дали директивы о том, что новым соглашением о мире должны быть сохранены международная защита Афона и всеправославный, по народностям монахов, характер этой монашеской области. А именно:

1. Защитить на Святой Горе внутреннюю духовную автономию и прежние порядок и способ управления и жизни в ней;

2. Предоставить и отдельным монастырям, скитам, келлиям и пустыням внутреннее самоуправление, конечно, с правом Кинота, монашеской общины, на духовный и канонический надзор;

3. Паломники, ученые исследователи, туристы, все только мужскою пола, могут свободно посещать монашеские святогорские обители как для молитвы и поклонения святыням, так и для научных работ;

4. Монашествующих и монастырских послушников, которые выразили желание отправиться на Афон с целью вступить в число братии одного из святогорских монастырей, пропускать на Святую Гору беспрепятственно, не взирая на их народность и Прежнее подданство, если, конечно, предъявят исправные документы о своем поведении и благонадежности;

5. Если по уже существующим законам греческого государства необходимо и монахам других народностей принимать греческое подданство, тогда и эту формальность должны будут исполнить поступающие монахи. Только никакие препятствия в пополнении братства славянских и румынских обителей новыми монахами, не должны иметь места. И в политических интересах самого греческого народа, чтобы сохранялось это важное, связующее со всеми православными народами, звено;

6. Должны быть сохранены и все старые привилегии в смысле освобождения от таможенных налогов на ввозимые, в нужном количестве, продукты питания и другие предметы, необходимые для монашеской жизни. Что касается гражданского управления и судебных дел гражданской природы, Святая Гора и в дальнейшем должна быть подведомственна греческим государственной власти и судам;

7. Имея в виду всеправославный характер Святой Афонской Горы, для установления догматическо-канонического единства и поддержания авторитета Вселенской Цареградской Патриархии, которая в современной Турецкой республике принижена, необходимо какими-либо мерами и постановлениями международного характера признать традицию и правила, по которым Святая Афонская Гора и каждый из ее монастырей, в смысле духовной власти, остаются в ставропигиальной зависимости от Цареградской Вселенской Патриархии, невзирая на то, что-1 территориально находятся в пределах Автокефальной Греческой Церкви.

Архимандрит Мефодий: Мой доклад повторяет в некоторых местах то, что изложено в докладе Преосвященнейшего Вениамина, поэтому я постараюсь его несколько сократить (читает доклад от Болгарской Церкви: «О положении славянских монастырей на Афоне»).

Христианский Афонский монастырь в течение своего существования последовательно входил в состав Византии, Латинской империи, Турции и Греции. В соответствии с этим историю Афона можно разделить на 4 периода: византийский, латинский, турецкий и греческий. Вместе с тем надо иметь в виду, что Афон находился почти всегда под юрисдикцией Вселенского Константинопольского Патриарха, за исключением краткого времени, когда он представлял особую автокефальную церковную область.

I. Византийский период. Этот период обнимает время на протяжении Средних веков. В истории Афона он является самым благоприятным временем для процветания монашеской жизни на Святой Горе. В это именно время Афон получает облик всеправославного места, где находят условия для интенсивной духовной жизни отшельники всех православных народов. В это именно время возникают большие монастыри негреческой национальности: болгарский Зограф, грузинский Ивер, русский Руссик (древний) и сербский Хилендарь. В 670 г. император Константин IV Погонат возбраняет поселение мирян на полуострове, предоставляя его только для монахов. В 912 г. Константин VIII (VII) Багрянородный указом освобождает все афонские обители от гражданских и церковных налогов. Это подтверждает в 1091 г. и Алексий Комнин. Сей последний император сделал нечто гораздо большее. До тех пор Афон был подчинен Вселенскому Патриарху. Указом от 1095 г. император изъял Святую Гору из-под власти Патриарха и объявил ее неподчиненной никакому епископу. Таким образом, в продолжение почти двухсот лет Афон представлял особую монашескую автономную республику [12].

II. Латинский период. В 1204 г., когда Царьград пал под властью крестоносцев четвертого похода, Афон был захвачен латинянами и насильственно подчинен Римскому папе. Папа Иннокентий III сохранил лично за собой весь Афонский полуостров, послав туда в качестве своего наместника специального комиссара с поручением, чтобы он немедленно обратил всех монахов в католичество, а нежелающих уничтожил бы. Начался жестокий террор. К счастью, болгарский царь Калоян разбил и пленил латинского императора Балдуина под Адрианополем. Следующий болгарский царь Иван Асен II в 1218 г. очистил Афон от латинян и тем дал возможность обителям вздохнуть свободно и отдаться мирной жизни. Но это продолжалось недолго. Греки, болгары и сербы попеременно враждовали между собою. В 1267 г. византийский император Михаил VIII Палеолог, желая получить военную помощь против надвигающихся на империю османских турок, дал обязательство подчинить всю Православную Церковь Римскому папе, что и было сделано на Лионской унии 1274 г. Возмущение всего православного народа на Востоке не имело границ, и безумный император был предан анафеме. В борьбе с Михаилом первое место занимали афонские обители, почему они вызвали жестокий гнев Михаила и его союзников.

В октябре 1276 г. на Афон прибыло несколько отрядов католиков и византийцев-отступников, которые потребовали, чтобы все монастыри под страхом смерти немедленно признали папу. Великая Лавра св. Афанасия первая подчинилась требованиям. Ее руководители продались за деньги. Они считали, что остальные обители легко сдадутся по ее примеру. Однако монастыри Зограф, Ивер и Ватопед на требования врагов ответили полным отказом, за что и были разрушены до основания. 26 заграфских мучеников погибли в пламени. Ватопедские монахи были повешены. Иверские были брошены в море. Все монахи, живущие около Кореи, пошли под нож жестоких поработителей. Вслед за этим погибли от огня русский и сербский монастыри, от которых остались только каменные башни. Погибло бесчисленное множество литературных памятников и афонских святынь [13]. Один западный современник свидетельствует, что с Балканского полуострова латинянами было вывезено на Запад 400 телег с книгами.

Афон был освобожден от латинян в 1313 г. В течение нескольких десятков лет после этого он переходил то к грекам, то к сербам, пока в 1371 г. им окончательно не овладели турки.

III. Турецкий период истории Афона является сравнительно благоприятным для развития монашеской жизни. Монастыри платили турецкому государству небольшую подать, но пользовались большой внутренней свободой, даже правом употреблять колокольный звон, что было запрещено христианам во всей остальной османской империи. Вследствие частых войн и восстаний на Балканах посещение Святой Горы паломниками было весьма затруднительно. Это обстоятельство не могло не отразиться на материальном благосостоянии афонских обителей, многолюдные братства которых рассчитывали на более постоянный вклад от благочестивых паломников.

Посему взор афонских обителей невольно устремлялся к единственной могущественной покровительнице Святого Православия в то время — России. В продолжение трех веков — XVI, XVII, XVIII — более 50 раз большие афонские монастыри посылали своих делегатов за сбором пожертвований в Россию. Здесь их встречали с исключительною любовью, часто их принимали сам царь и патриарх, и им давалось разрешение собирать пожертвования по всей Руси. Проведя таким образом здесь несколько лет, делегаты возвращались на Афон с золотом и драгоценными вещами.

Был однажды и такой случай. В мае 1625 г. приехала в Москву делегация от Ватопедского монастыря, принятая сначала царем Михаилом Федоровичем, а затем и Патриархом Филаретом Никитичем. Просьба делегатов, состоявшая в том, чтобы русское государство взяло на себя долг Ватопедского монастыря, была благосклонно услышана. Царь и патриарх уплатили весь долг. Исполнив таким образом успешно свою миссию, ватопедские монахи должны были уехать обратно. Но Литва, Польша и Молдавия были в разгаре междуусобной войны. Путь через них в Европу был закрыт. Тогда русский царь отправил греков через Архангельск специальным кораблем в Англию. Интересно по этому случаю письмо русского царя к английскому королю от 8 июля 1625 г.:

«…мы, Великий Государь, тех гречан пожаловали нашим жалованием и, дав им милостыню по достоинству, отпустили их к морской пристани, и от Архангельска ведено отпустить их морем на ваше Английское государство, длЯ того, что им на иныя государства проехать не можно: в Польской и Литовской земле неистовство многое, и не пропускают и тесноту им чинят многую. И как те греческие старцы в Английскую землю придут, и вам бы, брату нашему любительному, для нашей государской любви, велеть тех гречан отпустить в их землю не. задержав, и в путном их шествии велеть им подать руку помощи, как возможно и достойно. А мы, Великий Государь, вам, брату нашему, по тому же будем воздавать нашею государскою любовью, где будет пригоже и возможно…» [14]

В XVIII и особенно XIX в. отмечается все большее и большее укрепление связей между Афоном и Россией. Можно сказать, что будучи номинально под турецким политическим господством, Афон фактически находился под крепким и щедрым покровительством православного царя. Так, когда в 1821 г. вспыхнуло большое греческое восстание, в котором приняли участие и несколько афонских монахов, разъяренный султан Махмуд II хотел уничтожить все святогорские монастыри, для чего послал туда четырехтысячное войско. Только энергичное вмешательство императора Александра I спасло Афон от разорения. Но тогда как политическое вмешательство России в судьбы Афона было нужным только в редкие исключительные моменты, материальная русская помощь святогорским обителям сделалась до такой степени постоянной, что без нее теперешнее состояние афонских монастырей было бы абсолютно невозможным. Только благодаря щедрому притоку русских даяний были воздвигнуты монументальные здания теперешних больших монастырей. Почти каждый день большое число русских паломников прибывало на Святую Гору. Русское золото изобильно текло туда. Великолепные монастырские здания, дивные храмы, снабженные великолепной утварью — сосудами, драгоценными Евангелиями, иконами, книгами, ризами — все это является жертвенным приношением любящего Бога русского сердца.

К сожалению, чем более Россия была благосклонной и щедрой к нуждам Афона, тем более последний в лице своих начальных обитателей, греков, оказывался неблагосклонным к своим благодетелям. Причина этого кроется в том обстоятельстве, что параллельно с возрастанием русского культурного влияния на Святой Горе, возрастало и численное преобладание русских монахов над греческими. У греков, привыкших смотреть на себя, как на древнейших насельников Святой Горы, как на владетелей многочисленных и богатейших монастырей, естественно появлялась некоторая зависть, которая незаметно переходила в явную враждебность к русским и ко всем славянам. Возрастание русского культурного влияния на Афоне совпадает с возникновением Болгарского церковного вопроса, главные деятели которого с болгарской стороны, как известно, были воспитанниками Афона. Это обстоятельство в значительной степени способствовало увеличению неприязненного отношения греков ко всему славянскому, в частности к славянским книгам. В это, именно, время было предпринято уничтожение славянских рукописей, находящихся в большом количестве в греческих монастырях на Афоне. Я не буду описывать это явление. Оно в науке бесспорно удостоверено такими авторитетами, как Барский и Григорович, дважды посещавшие Афон.

Параллельно с численным ростом русских и вообще славянских монахов на Афоне возникал и вопрос об их участии в Общем управлении Святой Горы. Уже ко второй половине XIX в. одни только русские монахи превышали по численности греческих монахов. Для примера укажем на данные 1912 г. Число афонских монахов по национальностям распределялось так: [15]

русских 3615

греков 3207

болгар 340

румын 288

сербов 252

грузин 52

Итого 7754

Видим, русские вместе с остальными негреческими монахами превышают по численности греческих монахов более чем на 100 человек.

Сравним теперь их участие в Общем управлении Афона. Как известно, с XVII в. и до нашего времени вся территория Афонского полуострова поделена между 20 монастырями, называемыми царскими или патриаршими. Из них 17 монастырей греческие, 1 русский, 1 болгарский и 1 сербский. Каждый из этих монастырей в Общем управлении (Иера Кинотис) имеет своего представителя — антипросопа. Кроме этих больших 20 монастырей на Афоне есть еще несколько сот монашеских обителей, называемых скитами, пустынями и келлиями. Они не имеют своей территории, а существуют на территории какого-нибудь монастыря по договору на известный срок и за определенную плату. Келлии, пустыни и скиты находятся в известной зависимости от монастыря, на территории которого существуют, и не имеют права участвовать в Общем управлении. Таким образом, греческий элемент, составляющий меньше половины всех обитателей Афона, в Общем управлении имеет 17 представителей, а остальные национальности, превышающие греков по числу, имеют только три представителя! Получается такой курьез. Русский скит «Св. ап. Андрея Первозванного», или называемый также «Серай», с братством из 800 человек, не имеет права на участие в Общем управлении, а господствующий над ним греческий монастырь «Ватопед» с братством из 200 человек имеет это право. Или: русский Ильинский скит, имеющий братию из 400 человек, не может иметь представителя в Общем управлении, а стоящий над ним греческий монастырь Пантократор, имеющий сотню монахов, имеет это право. Есть даже целый ряд русских келлий с братством, превышающим численно братства соответствующих монастырей, но при таком соотношении представителей в Общем управлении решения его всегда выносятся в пользу греков. Для примера укажем на следующий факт.

Есть на Афоне русская келлия «Воздвижение Креста Господня», называемая «Крестовоздвиженской», на восточном склоне Святой Горы, в 35 км южнее Кореи, в очень красивой местности. В древнее время эта келлия была греческой. 150 лет назад она пришла в полное запустение. Тогда русские монахи купили это место у греческого монастыря Каракалл. С большими трудами русские воздвигли на месте руин целую лавру: трехэтажное здание с великолепной церковью. Братство ее достигло 130 человек, приобретает собственное подворье в Константинополе, покупает недалеко от Иерусалима Фаранскую Лавру, основанную преп. Харитоном, также недалеко от Бейрута монастырь Св. Илии, в которые выделяет чело-Век 50 от своего братства. Каракаллский монастырь не разрешил Крестовской обители иметь свою пристань, хотя эта обитель находится недалеко от морского берега.

И, вот, однажды в Крестовскую обитель был пожертвован и послан из России большой колокол. Прибыл колокол на пристань Каракалла. Каракаллские монахи конфисковали колокол и отвезли его в свой монастырь, так как будто бы такой колокол прилично иметь монастырю, а не келлии. Напрасно русские обращались к Общему управлению за правдой. Они ее не получили. Колокол, на котором есть надпись, что он пожертвован русской Крестовской келлии, и доселе находится на Каракаллской колокольне. Всякий раз, когда он загудит и оглашает юго-восточные долины Афона, крестовские монахи, число которых в настоящее время дошло до 15, испытывают скорбь и страдания от небратского к ним отношения греков… [16]

Но это не все. Напугавшись внушительным возрастанием русского влияния на Афоне, некоторые греческие шовинисты дошли до такой дерзости, что затеяли настоящий судебный процесс об отнятии русского Пантелеймонова монастыря от русских, утверждая, будто бы он «незаконно захвачен» русскими «колонистами». Это кажется невероятным, однако это факт. Эта печальная история закончилась посрамлением ее инициаторов в 1878 г., при заключении предварительного мирного договора в Сен-Стефано между Россией и Турцией. По требованию русского правительства Вселенский Патриарх Ан-фим специальным указом (Сигиллион) в 1878 г. объявил, что возводит русские скиты Андреевский и Ильинский в монастыри, равноправные с остальными 20-ю с правом на участие в Общем управлении. На основании этого указа в 22-й статье Сан-Стефанского договора была предусмотрена соответствующая статья в том же смысле.

Но греческие шовинисты не остались спокойными и решились действовать в дальнейшем, вопреки воле Вселенского Патриарха. Для того, чтобы подорвать значение Сан-Стефанского договора, греки послали делегатов во все европейские страны с целью пропаганды против России. Опираясь на информацию, полученную от этих делегатов, английский лорд Солисбери стал убеждать европейское общественное мнение, что Россия имеет «стратегические цели» на Афоне. Исходя из факта, что два русских офицера приняли монашество на Афоне, Солисбери уверял, что под прикрытием рясы эти офицеры формируют на Афоне «русские гарнизоны». В результате, как мы знаем, на Берлинском конгрессе Сан-Стефанской договор был аннулирован, русское требование о возведении Андреевского и Ильинского скитов в монастыри не было признано. Вместо того в Берлинском трактате появилась специальная статья 62-я, которая гласила:

«Афонские монахи, каково бы ни было их происхождение, сохраняют свои владения и пользуются, без всякого исключения, полным равенством в правах и преимуществах».

Этим было узаконено фактическое старое положение бесправия для многих славян на Афоне.

Таково было положение Афона до 1912 г., когда балканские государства Болгария, Сербия, Греция и Черная Гора объявили войну своему исконному врагу Турции. Вскоре после этого, как победоносные союзные армии освободили всю Македонию и Фракию, освобождена была и Святая Гора от турецкого владычества. Естественно, возникал вопрос о ее будущем. По одному проекту России, одобренному посланниками воюющих держав в Петербурге, будущее управление Святой Горы должно было находиться под покровительством шести православных государств: России, Греции, Румынии, Болгарии, Сербии и Черной Горы, для чего должна была быть учреждена комиссия из представителей этих государств. Конечно, этот проект стал известен и так как он не был угоден греческим шовинистам, они снова начали свою пропаганду. Делегация греческих афонцев явилась в Афины с требованием о присоединении Афонского полуострова к греческому королевству, а также изъять Святую Гору из юрисдикции Вселенского Патриарха и передать в юрисдикцию Синода Элладской Церкви. Началась печатная кампания в газете «Екклисиастикос Кирикс», в которой писалось открыто против России. Вследствие этого Россия приняла репрессивные меры против интересов греческих афонских монастырей, имения которых в Бессарабии были отняты и им запрещалось приезжать в Россию за пожертвованиями. Посоветовавшись между собою, греческий премьер-министр Венизелос и Вселенский Патриарх дали русскому посланнику в Константинополе следующий ответ:

«Патриархия присоединяется вполне к проекту, по которому полуостров Афон должен сохранить свое автономное положение под руководством шести держав. Патриархия всеми силами будет против того, если какое-нибудь государство, будь это даже Греция, будет домогаться захватить себе Святую Гору, которая является одинаково священной для всех православных государств» [17].

IV. Но как раз в это время, когда казалось, что по этому вопросу достигнуто желанное согласие, обстоятельства неожиданно изменились. 2 ноября 1912 г. эскадра греческих торпильоров под командой адмирала Павлос Кундуриотис высадила на афонский берег отряд солдат и офицеров, которые заняли Афон. С этого дня начинается греческое владычество на Святой Горе. В присутствии делегатов от Кинотиса адмирал Кундуриотис прочитал декрет от имени греческого короля, по которому владычество турок объявляется конченным и Афон присоединяется к землям Греческого королевства. Декрет гарантировал монахам внутреннюю свободу, требуя от них, чтобы они продолжали платить новому правительству такую же подать, какую платили туркам. «Всякий акт,— заканчивался декрет,— направленный против общественной безопасности полуострова, против королевского флота и его экипажа или против интересов Греции, подлежит суду военного трибунала, который может вынести и исполнить в 24 часа смертный приговор» [18].

Таким образом, усилия России приобрести права для славянского элемента на Афоне не увенчались успехом вследствие противодействия Греции. Как известно, Балканская война кончилась Бухарестским договором 28 июля 1913 г., в котором совершенно отсутствует упоминание о Святой Горе.

Вскоре после этого вспыхнула европейская война, из которой Греция вышла победительницей, но честолюбие некоторых ее политических мужей привело ее к катастрофе в несчастной для нее войне с Турцией. Эта неудачная война имела важные последствия для афонских монастырей, ибо их имущество, находящееся вне Афона, было отнято и роздано греческим беженцам из Малой Азии. 123-я статья Севрского договора, заключенного 10 августа 1920 г., говорит об Афоне: «Греция обязывается признавать и хранить традиционные права и свободы, которыми пользуются негреческие монашеские общины на Афоне, согласно 62-й статье Берлинского трактата от 13 июля 1878 г.»

Севрский договор исполнение выше прочитанного текста ставил под контроль Совета Лиги Наций, каждый член которого мог вносить в Совет предложение о принятии некоторых мер против Греции за нарушение с ее стороны этого пункта.

Конечно, все это осталось писанным только на бумаге. По смыслу всех международных и канонических постановлений о Св. Горе, ее монахи, безразлично какой они национальности, никогда не рассматривались как обыкновенные жители или подданные того государства, в пределах которого находился Афон. Они всегда составляли отдельную самостоятельную монашескую республику, вполне автономную в своей внутренней жизни. Но в 1926 г. греческое правительство издало закон, в силу которого все афонские монахи, независимо от их национальности, считаются подданными греческого государства.[19] В силу этого закона в афонские монастыри не может быть принято лицо, не имеющее греческого подданства. А для того, чтобы лицо негреческой национальности могло получить право на греческое подданство, оно должно прожить в Греции не меньше 10 лет, причем сведения о нем в полиции должны быть благоприятными. Этим законом Греция фактически запретила въезд и поселение славян в славянских монастырях на Афоне, чем грубо нарушены все вековечные свободы этого Всеправославного края и все международные постановления о нем. Приложение этого закона дало пагубные последствия для славянских монастырей на Афоне, ибо за период от 1912 г. до сегодня славянский элемент там уменьшился на 80% —от 4300 монахов славян в 1912 г. сейчас там осталось не более 500 человек, и все они преимущественно дряхлые старики. Скрытая цель этой политики состоит в том, чтобы дать грекам завладеть славянскими монастырями, после того, как славянские монахи вымрут. Не имея терпения ждать этого момента, греческие шовинисты пробовали снова поднять вопрос о русском Пантелеймоновом монастыре. Как мы сказали выше, первый шаг в этом отношении был сделан в прошлом столетии, но тогда этот слух, что монаcтырь св. Пантелеймона «захвачен» русскими незаконно и что его следовало возвратить грекам, исходил из неавторитетных кругов и не имел общественного значения. Теперь же, в 1926 г., этот вопрос был официально поднят греческим министерством иностранных дел; министерство разрешение этого вопроса возложило на специальную комиссию из греческих ученых, профессоров и специалистов. Эта комиссия имела следующий состав: проф. Гамилькар Аливизатос, проф. Дм. Петракакос, проф. Стефанидис, проф. Папандопуло и Грекас. Казалось бы, что в этом нет ничего особенного: комиссия из компетентных специалистов занимается вопросом, поднятым некоторыми неумеренными патриотами-шовинистами, чтобы доказать им, что «напрасно они ищут теленка под волом», как говорит наша болгарская пословица. Но вышло не так. К большому прискорбию и стыду, эта ученая комиссия успела найти теленка под волом. В специальном докладе, напечатанном под заглавием: «Внимание к Святой Горе» (Ιΐροαοκή εις το Άγιον «Ορο;) (‘εν Αθήναις, 1926) комиссия утверждает, что монастырь «Св. Пантелеймон» в древнее время был назван монастырем россов, так как будто бы был основан группой монахов из далматинского города Росса. В первый раз будто бы русские монахи были допущены в этот монастырь в 1834 г. как гости; но будто бы этим гостям пришла в голову мысль использовать случайное совпадение в названии «Ή μονή των Ρόσσων» — монастырь руссов (россов) и постепенно утверждать мнение, что этот монастырь из древности был русским. Таким образом, о далматинских россах будто бы совершенно было забыто и русские к 1875 г. взяли власть в монастыре в свои руки и присвоили его себе. Следовательно, заключает комиссия, этот монастырь, который был греческим и неправильно и незаконно захвачен русскими, следует возвратить грекам.

В ответ на эти выводы ученых греков русский профессор в Белграде А. В. Соловьев издал специальную книгу: «История русского монашества на Афоне» [20].

Известно,— пишет он,— что греческие ученые недостаточно осведомлены о всем, что касается славянства. Но в данном случае не надо удивляться их невежеству, а скорее надо притти в ужас от их пристрастия. Конечно, такие ученые, как Петрокакос и Аливизатос, не могли не знать, если не о книге «Акты русского на Св. Афоне монастыря Св. Великомученика и Целителя Пантелеймона», изд. в 1873 г., в которой напечатаны все греческие и славянские акты в оригинале, то хотя бы о книге Филоматиса о том же монастыре на греческом языке; переведенной и на французский язык: Opuscule sur la question du couvent de 1 St.-Panteleimon au Mont-Athos par un ami de la verite; (traduit du grec), Constantinople, 1874, написанной по поводу первого обвинения русских в незаконном присвоении монастыря Св. Пантелеймона, в которой содержатся подробные выдержки из этих актов. «Но любопытно,— продолжает Соловьев,— что тогда, в 1872 г., никому и не приходило в голову о каких-то далматинских россах. Честь этой гипотезы принадлежит ученой комиссии 1926 года».

Проф. Соловьев, на основании бесспорных исторических данных, доказывает, что далматинский город Росса был в 841 г. уничтожен сарацинами и с того времени история ничего о нем не знает, так что абсолютно исключено, чтобы 300 лет спустя этот несуществующий город мог дать имя новооснованному монастырю Св. Пантелеймона. Этот абсурд опровергается еще и следующими фактами.

В XI в. русские имеют свою обитель на Афоне. Это — обитель «Святыя Богородицы-Ксилургу» — существующая как русская и до сего дня. В ней, по преданию, жил после пострижения преп. Антоний Печерский и оттуда он принес «благословение Святой Горы» в Киев. В 1169 г. братство русских монахов в этой обители было так многочисленно, что монастырь стал тесен. Тогда, по решению Общего управления, русским уступили второй монастырь, а именно запустевший и дошедший до разорения монастырь Св. Пантелеймона, основанный когда-то каким-то выходцем из Солуни. В официальном акте сказано, что этот монастырь дается русским с тем, «чтобы они его восстановили и воздвигли в подобие крепости, и да будет населен многими людьми, работающими Богу». В этом же акте сказано, что эта обитель передается русскому игумену Лаврентию и его братии на все последующие времена, чтобы они владели ею подлинно и по существу (άί)ι)3ντ!*ώ;καί έξονσιαστιχω;). Взамен этого русские обязывались уплатить долг Центрального Управления в 30 золотых перперах, что и было исполнено. Такое приобретение монастыря Св. Пантелеймона русскими было абсолютно законно. Этот монастырь находился недалеко от обители Святыя Богородицы-Ксилургу. В нем был пострижен первосвятитель Сербской Церкви св. Савва. Этот монастырь существует и днесь под названием старый или древний Руссик.

В 1814 г. русские купили, с согласия Общего управления и благословения Вселенского Патриарха место нового Русика или теперешнего монастыря Св. Пантелеймона на юго-западном берегу моря и в течение нескольких десятков лет воздвигли здесь величественную лавру, которая и колет глаза грекам. Кроме этого великого монастыря русские имеют на Святой Горе 3 больших скита: Андреевский, Ильинский и Богородичный Ксилургу и около 36 келлий. Болгары имеют 1 монастырь и 10 келлий, сербы также 1 монастырь и 10—12 келлий, румыны имеют большой скит Св. Иоанна Предтечи и несколько келяий. Славянское монашество на Афоне существует, по бесспорным данным, (еще с IX в. Афон безусловно обязан многим славянскому и в особенности русскому влиянию) [21]. Вот почему создавшееся теперешнее положение, при котором славянам закрыт на Афон доступ, а также лишение славянского элемента права участвовать в Общем управлении пропорционально его числу является для него тяжелым притеснением со стороны греческой власти. Великую заслугу будет иметь перед Афонским монашеством и перед Богом тот, кто сможет гарантировать для славянских афонских насельников ту свободу и те права, какие отвечали бы евангельскому духу братской любви.

Голос с места: Какие есть практические возможности оказать помощь?

Архимандрит Мефодий: Я имел разговор с Митрополитом Николаем, который дал мне следующий совет: мы могли бы по-братски попросить Вселенского Патриарха и Эллинский Синод, чтобы они сделали все зависящее для того, чтобы, во-первых, всем негреческим православным, желающим поступить в Афонский монастырь, была дана эта возможность без ограничения. Если нужно соблюдать формальность, например, принять греческое подданство, чтобы это делалось без затруднений. Во-вторых, можно высказать братскую просьбу перед Вселенским Патриархом и Эллинским Синодом, чтобы реформировать порядок управления на Афоне, согласно современным демократическим принципам, и чтобы дать возможность афонским монахам участвовать в Общем управлении пропорционально их численности по происхождению. И таким образом, чтобы прошлое положение, по которому в управлении участвуют только 20 монастырей, было изменено. Многие монахи не греческого происхождения по существующему порядку не могут участвовать в Общем управлении, что является неправильным.

Митрополит Скоплянский Иосиф: Насколько мне известно, Патриарх Московский и всея Руси Алексий отправил письмо Афинскому Митрополиту, в котором просил обратить внимание на принципы справедливости, которые должны существовать на Афоне. С этим письмом надо было бы обратиться к Цареградскому Патриарху, потому что Афинская Церковь не имеет тех прав, которые принадлежат Цареградскому Патриарху. Получен ли ответ на это письмо, мне неизвестно.

Мы в своем докладе поставили семь вопросов, если желательно, можно поговорить отдельно по каждому. Мы исходим из того, что надо действовать не только через греков, а и через другие Афтокефальные Церкви и правительства, чтобы обеспечить хотя бы то, что имело место в древности. Если бы этого добились, было бы хорошо.

Другое дело, будет это демократично или недомократично. Монахи должны в основу устройства жизни поставить вселенские предписания, как было в древности на Святой Горе.

Может быть, об этом рано говорить, но все-таки кажется, что кто-нибудь должен гарантировать, чтобы Святая Гора была в своей внутренней жизни самостоятельна, чтобы монастыри имели внутреннюю свободную жизнь.

Здесь есть албанский представитель. У вас на Святой Горе есть маленький монастырь около Котловуша и вы должны что-нибудь предпринять. Грузины имеют также там свой монастырь, но их выгнали и дело на этом кончилось. Сейчас оттуда выгоняют нас славян и в особенности русских.

Председатель: В настоящее время 13 афонских монахов — 6 русских и 7 болгар — сидят в тюрьме. Их судили за сотрудничество с германцами. Между тем это сотрудничество выражалось в следующем. Когда Греция была оккупирована германцами, монахи имели возможность приезжать в Болгарию за продуктами. Они получали помощь от нашего Синода, от Красного Креста и от правительства. Они на эту помощь покупали провизию и возвращались на Афон. В этом и все их «сотрудничество» с германцами. Один из болгарских монахов убит, остальные осуждены на 2—3—5 лет. Игумен Заградского монастыря сидит в тюрьме. Сам Заградский монастырь обворован. Греки забрали все золотые кресты.

Я это говорю для того, чтобы было яснее положение наших монахов. Словом, используются всякие обвинения, чтобы не допускать славян на Афон.

Я вполне разделяю предложение Сербской Церкви, что нужно действовать через Автокефальные Церкви и правительства православных стран. Но вместе с этим главное надо действовать на Эллинскую Церковь, которая может оказать влияние на греческое правительство, в руках которого находится Афон.

Архиепископ Астраханский Филипп: Мы должны обратиться с деликатной просьбой в Константинополь.

Митрополит Ефрем: Полезно послать письмо Архиепископу Кентерберийскому и также попросить его содействовать в этом вопросе.

Митрополит Скоплянский Иосиф: Я просил бы присутствующих высказаться по каждому из семи наших предложений.

Читаются предложения по пунктам. Шесть предложений принимаются единогласно, а седьмой отклоняется.

Председатель: Предлагаю образовать комиссию в составе архимандрита Мефодия, епископа Вениамина, архиепископа Филиппа, чтобы сформулировать эти предложения в виде резолюции.

Возражений нет? Принимается.

Архиепископ Филипп: Необходимо высказать пожелание от лица нашего Совещания обратиться по этому вопросу к Главам Церквей, чтобы они через свои правительства оказали соответствующую помощь Афону, а также обратиться к Архиепископу Кентерберийскому.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Вопрос о внутренней жизни монашествующих на Афоне был представлен исключительно славянскими Церквами. Поэтому мы не понимаем, почему не сообщили о том, что этот вопрос стоит на повестке, и не пригласили нас принять участие в его обсуждении. В заключение должен сказать, что я согласен со всеми предложениями, которые выставила Сербская делегация.

Председатель: В программе, выработанной Русской Церковью и посланной другим Церквам, этого вопроса не было, но было указано, что братские Церкви могут сами предлагать вопросы для обсуждения на Совещании. Наша Церковь сообщила о том, что предлагает поставить этот дополнительный доклад.

Митрополит Скоплянский Иосиф: Предлагает просить Румынскую делегацию принять участие в окончательной выработке резолюции по этому вопросу.

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Наша делегация изъявляет желание принять участие в работе комиссии.

Председатель: Как я уже сказал, в начале Совещания, вчера мы имели возможность достигнуть согласия по вопросу о календаре. Проект резолюции по этому вопросу сейчас огласит секретарь нашей комиссии.

Доцент А. И. Георгиевский (Оглашает резолюцию по вопросу «О церковном календаре»).

Архиепископ Филипп: По последнему пункту надо учитывать, что в некоторых Церквах есть православные приходы, в которых празднуются праздники и совершается богослужение по старому стилю.

Митрополит Серафим: В Африке в двух местах в пределах Александрийского Патриархата есть два русских прихода, которые не могут праздновать по новому стилю. Им нужно обеспечить свободу в этом отношении. Александрийский Патриарх держится несочувственно к ним, покушается забрать храмы, хотя они построены на русские деньги. При таком положении будут конфликты.

Председатель: По этому вопросу я был вызван к Высокопреосвященнейшему Николаю, Митрополиту Крутицкому, у которого просил совета. Он сказал, что Святейшим Патриархом дано было распоряжение в том виде, как это сказано в резолюции.

Архиепископ Филипп: Я предлагаю слово «обязательно» заменить словом «желательно».

Проф.-протоиерей Петр Винтилеску: Мы не можем, конечно, думать, что наше Совещание имеет универсальный характер. Все то, что мы принимаем, имеет рекомендательный характер. Применение этого постановления будет производиться в зависимости от местного собора. Но это пункт, к которому мы должны стремиться для православного объединения.

Председатель: Наша резолюция будет приниматься и обсуждаться на пленарном заседании, которое может внести изменения.

Нашему собранию предлагается резолюция в таком виде. Если будет угодно, прошу поднять руки «За».

Принимается единогласно.

Третьим вопросом нашей повестки является доклад «Об унификации в служении и в обрядах». Слово для доклада «О различиях в служении и обрядах в разных Автокефальных Церквах» предоставляется епископу Вениамину.

Епископ Вениамин (читает доклад «О различиях в служении и обрядах в разных Автокефальных Церквах»):

В Православной Церкви, особенно в церквах греческой и восточных, существует много разнообразных архиерейских служебников, изданных в течение последних полутораста лет. Так как эти издания отличаются большими разногласиями и нарушают единообразие в совершении разных богослужебных чинов и священных обрядов, то делегация Сербской Православной Церкви, в целях установления единообразия в богослужении, имеет честь представить настоящему Священнейшему Собранию отцов Православной Церкви, на рассмотрение и вынесение своего суждения, нижеследующие вопросы:

1. На основании греческого чина хиротонии во епископа, а также и южнорусских чинов, которые однообразны с практикой Сербской и Болгарской Церквей, считаем необходимым для хиротонии архиерея сохранить существующую до сего времени практику, а именно: при пении установленных тропарей совершать с рукополагаемым троекратное обхождение вокруг святого престола, имеющее свой символический смысл. Если обхождение вокруг святого престола совершается при хиротонии во диакона и пресвитера, то мы не видим никаких оснований для его опущения при хиротонии в высшую степень священной иерархии, тем более, что такого рода опущение произвело бы как в среде верующих сербов, так и среди болгар и греков впечатление, что такого рода чину архиерейской хиротонии не хватает чего-то важного.

2. Во время пения «Иже Херувимы» предписывается возлагать малый омофор, который архиерей имеет на плечах и во время вынимания частиц на проскомидии. Существующая ныне практика в Православных Церквах различна. Так, например, у греков и болгар архиерей по совершении вынимания частиц перед великим выходом отдает омофор одному из диаконов или сослужащих ему иереев на руки; последний идет с омофором впереди всех и подходит к царским дверям и возлагает омофор на плечи архиерею, который с омофором принимает от сослужащих Святые Дары и произносит возгласы, предписанные чином святой Литургии; омофор же снимается по переносе на святой престол Святых Даров. У нас сербов архиерей вообще не снимает омофора после вынимания частиц и в нем подходит к царским дверям, принимая в омофоре приготовленные Святые Дары. Омофор же снимается по переносе Святых Даров на святой престол и после каждения.

По архиерейскому служебнику «Чиновнику», русско-славянского издания, а также и по архиерейскому «Служебнику», называемому «Србульским», XVII столетия, архиерей снимает омофор после вынимания частиц и без него принимает в царских дверях Святые Дары, а одевает омофор только перед освящением Святых Даров. Такой порядок указывается и прот. К. Никольским в его «Пособии к изучению церковного устава» (стр. 62).

Насколько нам известно, а особенно, мне иподиаконствовавшему в течение 4 лет в Кишиневе, где я учился в семинарии и постоянно прислуживал во время архиерейских служб, этот порядок соблюдался при архиерейских литургических богослужениях в Кишиневе и во всей Южной России.

Исидор Пелусиот в своем толковании объясняет, что архиерей принимает святой дискос и святую чашу, которые изображают собой Самого Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому архиерей, принимая их в свои руки, должен иметь на себе омофор.

Для установления единообразия в православном богослужении надлежало бы установить и в этом случае какое-либо общее решение.

3. Молитва, произносимая на Литургии архиереем: «Господи, Господи…» в русско-славянском «Служебнике» начинается словами: «Призри с небесе Боже и виждь…», В практике Сербской, Болгарской и Греческой Церквей установился обычай произносить ее трижды, при том в следующей редакции:

Первый раз: «Господи, Господи, призри с небесе и виждь…»

Второй раз: «Призри с небес Боже и виждь и посети…» Третий раз: «Господи, Господи…» (как и в первый раз).

Установившийся обычай читать эту молитву в приведенных двух редакциях, по нашему мнению, следовало бы сохранить и в будущем.

В связи с произношением упомянутой молитвы, на практике существует расхождение, а именно: у нас, сербов, как и у греков, при возглашении названной молитвы архиерей держит в левой руке дикирий, а в правой трикирий. Такова же практика была и в Южной России, и Кишиневе и, кажется, в Болгарии. Однако в архиерейском «Служебнике» архиерею предписывается держать в левой руке крест, а в правой дикирий. Такое положение архиерея нашло отражение и в древней русской иконографии и в разъяснении прот. К. Никольского (см. его «Пособие к изучению церковного устава», стр. 402).

Кроме того, при пении: «Святый Боже», у нас, сербов, установилась следующая практика. Хор поет два раза «Святый Боже», третий раз «Святый Боже» поют служащие в алтаре, когда архиерей творит дикирием крест над свитым Евангелием, затем хор в третий раз поет «Святый Боже», после чего служащие в алтаре снова повторяют «Святый Боже». Во время последнего пения архиерей творит трикирием крест по углам св. Евангелия, начиная с левого верхнего угла и переходит на правый нижний, затем на правый верхний и заканчивает крест на св. Евангелии левым нижним углом. После этого хор поет: «Слава Отцу и Сыну и Св. Духу… и во веки веков. Аминь». Затем служащие в алтаре поют с перерывом: «Святый Боже»…, а архиерей произносит вышеприведенную молитву в первый раз после чего служащие поют: «Святый Крепкий», а архиерей произносит сию же молитву вторично и т. д. Когда же архиерей возвращается в алтарь, хор поет в последний раз «Святый Боже»…

Указанные разногласия в чтении этой архиерейской молитвы требуют выработки и установления единообразия в православном богослужении.

4. Во время каждения, после малого выхода, в архиерейском «Служебнике» и в руководстве К. Никольского (стр. 397) дается указание, что архиерей держит в левой руке дикирий, а трикирий отдает диакону. У нас, в Сербской Церкви, как и у греков, практикуется следующее. Архиерей передает трикирий и дикирий диаконам, которые становятся по правую и левую стороны св. престола, а архиерей принимает жезл в левую руку и совершает каждение вокруг престола и жертвенника вместе с диаконами, после чего диаконы выходят чрез Царские врата на солею и здесь стоят, пока архиерей совершает каждение святых икон и верных.

Ввиду того, что жезл символизирует собою власть архиерея над пасомыми, архиерей не входит во «Святая Святых» с жезлом в руках, а держит его только перед пасомыми. Полагаем, что и здесь необходимо установить целесообразную и для всей Православной Церкви единообразную практику.

5. Нет нигде определенных указаний относительно употребления архиерейской «мантии» при хиростазии. У нас, в Сербской Церкви, архиерей, стоя на своем архиерейском месте с правой стороны солеи, во время богослужения, благословляет верных со своего места, произнося: «Мир всем», а во время св. Лигургии: «Спаси Боже люди Твоя», а также «Благословление Господне на вас»…, независимо от того, в мантии он или без нее. Этот, существующий в Сербской Церкви обычай следует сохранить и на будущее время, тем более, что такого рода практика наблюдается у греков и в Болгарской Церкви. В Русской Церкви этого обычая нет, потому что отсутствует в церквах особое архиерейское место с правой стороны солеи.

6. Нет определенных правил, указывающих, в какие одежды облачается архиерей, когда принимает участие во всенощном бдении на литии при освящении хлеба и на утрени. У нас, в Сербской Церкви, как и в Русской, архиерей облачается в епитрахиль, мантию, малый омофор, митру и берет жезл. В Греческой же Церкви архиерей вместо митры имеет камилавку с панакамилавкой.

В нашей сербской церковной практике, при совершении панихиды или отпевания, архиерей имеет митру или пана-камилавку и малое облачение.

Ношение митры вместо панакамилавки, в этих случаях, вошло в обычай, вероятно, для большего благолепия и не противоречит никакому каноническому постановлению. Вследствие этого мы полагаем, что во всех приведенных случаях архиерей должен иметь митру вместо панакамилавки.

7. При сокращении Литургии оглашенных существует различие в практике Греческой и Русской Церкви. В некоторых местах Греции и в Македонии выпускаются «Блаженны», а также ектения об оглашенных, так что сразу после второго антифона поют воскресный или праздничный тропарь, после чего совершается «малый вход», а после сугубой ектений читается сразу малая ектения перед «Иже Херувимы». В Русской же Церкви «Блаженны» не выпускаются, а поются стихи блаженства без прибавления тропарей из канона и, как нам известно, поется только один тропарь без кондака. Что касается этих сокращений, Сербская Церковь полагает, что ектению об оглашенных, имевшую в древнее время свой смысл и значение, можно теперь выпустить, введя это сокращение совместно с представителями других Православных Церквей, сохраняя таким образом единообразие в совершении православной Литургии.

8. Законодательный орган, назначенный Священным Архиерейским Собором Сербской Православной Церкви, на одном из своих заседаний в этом году, имея в виду, с одной стороны, крайнюю нужду в богослужебных книгах, а с другой, важность и целесообразность осуществления единообразия в богослужении, считал своим долгом внести следующее предложение:

1) Издать при первой возможности «Служебник» и «Требник», напечатав к нему объяснения на сербском языке, с точным указанием тех молитв, которые должны читаться.

2) Подготовить к изданию хорошую литургику, которая содержала бы в себе все нужные объяснения из «Типикона».

3) Допустить в некоторые праздничные дни чтения св. Евангелия, Апостола и Паремий на сербском языке, хотя церковно-славянский язык и впредь должен оставаться богослужебным языком.

4) Составить Комиссию для перевода Св. Писания с церковно-славянского на сербский язык.

5) Напечатать труд епископа Платона Атанацковича: «Воскресные и праздничные Евангелия и Апостолы» по предварительному просмотру и исправлению этой книги.

В заключении нашего доклада мы имеем честь предложить на обсуждение Священного Собрания нижеследующие вопросы:

1. О практике, существующей в некоторых Православных Церквах совершать таинство крещения детей путем «обливания» вместо погружения;

2. О церковном календаре;

3. О втором браке священника и

4. О ношении духовенством вне богослужения платья особого покроя.

Председатель: Вопрос, который поднят в этом докладе, имеет большое значение. Для примера я укажу на один факт. В некоторых греческих службах в Литургии Св. Василия Великого в момент пресуществления Святых Даров выпущены тайносовершительные слова «Преложив Духом Твоим Святым»… Наш Болгарский Синод дважды печатал «Служебник». В первом издании как и в русском «Служебнике» эта тайносовершительная формула есть. Во втором издании «Служебника», который составлялся редактором с греческим уклоном, эти слова выпущены. Я должен был присутствовать при совершении одним молодым священником Литургии Василия Великого Я придерживался взгляда, что нельзя выпускать эти слова, так как без этого несовершенна Литургия. Архиерей же сказал, что есть предписание служить Литургию по «Служебнику» последнего издания. Я считаю это большим упущением.

Поэтому полагаю, что комиссия из специалистов должна рассмотреть вопрос не только о различиях в архиерейском служении, но вообще о различиях в богослужении в церквах вообще.

Архиепископ Филипп: Все эти вопросы настолько сложны, что мы на этом совещании вряд ли сможем, как следует, разобраться. Мы должны признать желательным единообразие в богослужении и предложить всем Церквам к будущему совещанию подготовить свои предложения о единстве богослужения. Такой же вопрос, как выпуск ектений об оглашенных может быть решен только на поместных соборах.

Митрополит Ефрем: Несмотря на единообразие, каждая Церковь будет иметь свои национальные особенности в богослужении, что очень украшает богослужение.

Председатель: Есть предложение, в целях установления единообразия в богослужении, просить каждую Церковь к следующему совещанию выработать свои предложения для обсуждения.

Принимается.

Председатель читает резолюцию.


РЕЗОЛЮЦИЯ

Комиссии по докладам о положении святой горы Афонской

Московское Совещание считает своим долгом привлечь внимание Святейших и Блаженнейших Предстоятелей всех Автокефальных Православных Церквей на судьбу афонсксго монашества в настоящее время, и в особенности на трудное положение монахов негреческой национальности: русских, болгарских, сербских, румынских, грузинских, албанских и других, от древности имеющих там свои обители, но лишенные в данное время тех прав, которыми они пользовались до недавнего времени в силу канонических и международных законодательных положений о Святой Горе Афонской, например, право свободного вступления в свои имеющиеся там обители, право свободного допуска паломников и ученых исследователей и т. д.

Поэтому Совещание просит всех православных Предстоятелей обратиться к своим правительствам за содействием об улучшении положения афонских монахов негреческой национальности путем переговоров с правительством Греции.

Совещание считает, что на основании ст. 62-й Берлинского трактата от 13 июля 1878 г. и ст. 123-й Севрского договора от 10 августа 1920 г. и в силу освященной веками традиции, необходимо восстановить и гарантировать следующие права афонского монашества:

1. Разрешить свободный доступ на Святую Афонскую Гору для всех желающих православных мужского пола вступить в число братии одного из афонских монастырей, не взирая на их народность и прежнее подданство, если, конечно, предъявлены будут исправные документы об их поведении и благонадежности.

2. Если по существующим законам Греческого государства необходимо и монахам других народностей принимать греческое подданство, то эта формальность должна быть выполнена в самый кратчайший срок.

3. Разрешить свободный доступ на Святую Афонскую Гору благочестивым паломникам и ученым исследователям мужского пола от всех православных народов.

4. Необходимо восстановить также и все старые привилегии в смысле освобождения от таможенных налогов на ввозимые в нужном количестве продукты питания и другие предметы, необходимые для монашеской и церковно-богослужебной жизни.

Резолюция принимается.

Председатель: На этом разрешите поблагодарить участников и объявить работу комиссии законченной.

Заседание закрывается.

___________________________________

1. Е. Предтеченский — действительный член Русского астрономического о-ва, (.Церковное времяисчисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи», СПБ, 1892, стр. 4—5.

2. «Православный Собеседник», 1859, ч. I, стр. 165, «Православная Богословская Энциклопедия», т. VII, стр. 880.

3. Ibidem.

4. «Типикон», 1867., лист 245 об.

5. Ibidem лист 265

6. Проф. Η. Η. Глубоковский, О реформе календаря, «Православный Миссионер» № 5—6, стр. 262.

7. Тогда в России, именно с 1900 г., предполагалось ввести новый стиль.

8. «Новое Время», 1923, № 702.

9. Проф. С. С. Глаголев, Суеверия в науке, «Богословский Вестник», Н. Н. Глубоковский, О реформе календаря, «Православный Миссионер» № 5—б, стр. 266—267.

10. Таблицы погибли в Болгарском Синоде во время пожара от попавшей в него бомбы в 1944 г.

11. Журнал заседаний Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском астрономическом обществе, стр. 34, «Церковные Ведомости» № 7—8, стр. 10, 1926.

12. W. Reder, Ε. Kutts et B. Korableff. Actes de I’Athos, t. I — IV; Православная Богословская Энциклопедия, т. II,. стр. 190-191.

13 «Повесть о нашествии папистов на Святую Гору Афонскую» Стефана святогорца (Агнорита), изданная впервые в 1660 г. в России. Рукопись хранится на Афоне.

14. Муравьев, Сношение России с Востоком по делам церковным, ч. 2, стр. 33-34.

15. Maximovitch, Les destinees historiques du Mont Athos, dans le «Revue Con tern poraine», Petersbourg. 1913, № 92, p. 52; Иордан Иванов, Болгарские древности в Македонии, 2-е изд., стр. 230. София, 1932.

16. В. А. Маевский, Неугасимый Светильник, Шанхай, •940, часть 2, гл. XVIII, стр. 86.

17. Μахimоνitch, op. cit., стр. 51.

18. Μaximονitсh, op. cit., стр. 52.

19. Stephan, Агchevequede Sofia, Le Mont-Athos et son autonomie, Sofia, 1936, p. 30; Маевский, Op. cit, ч. 2, стр. 246.

20. Белград 1932 г.

21. Архим. Леонид, Историческое обозрение афонских славянских обителей, СПБ, 188; проф. П. Успенский, Второе путешествие по Св. Горе Афонской, 1880.

Радио «Вера»


© 2015-2018. dishupravoslaviem.ru. Все права защищены.


Статистика просмотров сайта


Яндекс.Метрика