Дышу Православием
<a href="//thisismyurl.com/downloads/easy-random-posts/" title="Easy Random Posts">Популярное</a>

Толкование на Всенощное бдение

Толкование на Всенощное бдениеТолкование на Всенощное бдение включает в себя объяснение, что такое — Всенощное бдение, или Всенощная, — это соединение трех служб (великой вечерни (иногда великого повечерия), утрени и первого часа).  В богослужении Всенощного Бдения Церковь сообщает молящимся ощущение красоты заходящего солнца и обращает их мысль к духовному свету Христову. Церковь также направляет верующих на молитвенное размышление о наступающем дне и о вечном свете Царства Небесного. Всенощное Бдение есть как бы богослужебная грань между прошедшим днем и наступающим.

Св. Василий Великий так описал те стремления, которыми руководствовались древние составители вечерних песнопений и молитв: «Отцы наши не хотели в молчании принимать благодать вечернего света, но тот час, как он наступал, приносили благодарение».

Участвуя во Всенощном Бдении, верующие как бы молитвенно прощаются с прошедшим и приветствуют наступающее. Вместе с тем, всенощная является также приготовлением к Божественной Литургии, к Таинству Евхаристии.

Всенощное Бдение, как говорит само название – это богослужение, которое в принципе продолжается всю ночь. Правда в наше время такие продолжающиеся всю ночь службы бывают редко, в основном только в некоторых монастырях, как например, на Афоне. В приходских же храмах Всенощное Бдение совершается обычно в сокращенном виде.

Всенощное Бдение переносит верующих к давно прошедшим временам ночных богослужений первохристиан. У первых христиан вечерняя трапеза, молитва и поминовение мучеников и усопших, а также Литургия составляли одно целое – следы чего и сейчас сохранились в различных вечерних службах Православной Церкви. Сюда относятся – освящение хлебов, вина, пшеницы и елея, а также и те случаи, когда Литургия соединяется в одно целое с Вечерней, например, великопостная Литургия Преждеосвященных Даров, литургия навечерия и кануна праздников Рождества Христова и Крещения, литургия Великого Четверга, Великой Субботы и ночная Литургия Воскресения Христова.

Собственно, Всенощное Бдение состоит из трех богослужений: Великой Вечерни, Утрени и Первого Часа. В некоторых случаях первой частью Всенощного Бдения является не Великая Вечерня, а Великое Повечерие. Утреня есть центральная и самая существенная часть Всенощного Бдения.

Вникая в то, что мы слышим и видим на вечерне, мы переносимся во времена ветхозаветного человечества и переживаем в своем сердце то, что пережило оно.

Зная, что изображается на вечерне (так же, как и на утрени), легко понять и запомнить весь ход богослужения – тот порядок, в котором следуют одни за другими и песнопения, и чтения, и священнодействия.

В Библии мы читаем, что в начале сотворил Бог небо и землю, земля же была неустроена («безвидна» – по точному слову Библии) и над нею в тишине носился Животворящий Дух Божий, как бы вливая в нее живые силы.

Начало Всенощного Бдения – Великая Вечерня – переносит нас к этому началу творения: служба начинается с безмолвного крестовидного каждения Престола. Это действие является одним из самых глубоких и многозначительных моментов православного богослужения. Оно является образом веяния Святого Духа в недрах Святой Троицы. Безмолвие крестовидного каждения как бы указывает на вечный покой премирного Божества. Оно символизирует то, что Сын Божий, Иисус Христос, Который ниспосылает от Отца Святого Духа, есть «Агнец, закланный от создания мира», а крест – оружие Его спасительного заклания, имеет тоже премирное, вечное и космическое значение. Живший в 19-м веке Митрополит Филарет Московский, в одной из своих проповедей в Великую Пятницу подчеркивает, что «Крест Иисуса… есть земной образ и тень небесного Креста Любви».

После каждения священник становится перед престолом, а диакон, выйдя царскими вратами и став на амвоне к западу, то есть к молящимся, возглашает: «Востаните!» и затем, обращаясь к востоку, продолжает: «Господи, благослови!»

Священник, совершая в воздухе перед престолом кадилом крест, возглашает: «Слава святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Смысл этих слов и действий в том, что сослужитель священника, диакон, приглашает собравшихся встать на молитву, быть внимательными, «воспрянуть духом». Иерей же своим возгласом исповедует начало и Творца всего – единосущную и животворящую Троицу. Совершая в это время кадилом крестное знамение, священник показывает, что через Крест Иисуса Христа христиане сподобились частично прозреть тайну Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого.

После возгласа «Слава Святей…» священнослужители прославляют Второе Лицо Пресвятой Троицы, Иисуса Христа, воспевая в алтаре: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу… Самому Христу, Цареви и Богу нашему».

Хор затем поет 103-й, «Предначинательный псалом», начинающийся словами: «Благослови, душе моя, Господа» и заканчивающийся словами: «Вся премудростию сотворил еси!». Псалом этот является гимном о сотворенной Богом вселенной – видимого и невидимого мира. 103-й псалом вдохновлял поэтов разных времен и народов. Известно, например, стихотворное переложение его, принадлежащее Ломоносову. Его мотивы звучат в оде «Бог» Державина и в «Прологе на небесах» Гете. Основное чувство, которым пронизан этот псалом – восхищение человека, созерцающего красоту и стройность сотворенного Богом мира. Неустроенную землю Бог «устроил» в шесть дней творения – все стало прекрасным («добро зело»). В 103-м псалме содержится также мысль, что даже самое незаметное и малое в природе таит не меньше чудес, чем грандиозное.

Во время пения этого псалма совершается каждение всего храма при открытых царских вратах. Это действие введено Церковью для того, чтобы напомнить верующим о витающем над Божиим творением Святом Духе. Открытые царские врата символизируют в этот момент рай, то есть состояние непосредственного общения людей с Богом, в котором пребывали первые люди. Сразу же после каждения храма царские врата закрываются, подобно тому, как совершенный Адамом первородный грех закрыл для человека двери рая и отдалил его от Бога.

Во всех этих действиях и песнопениях начала Всенощного Бдения, выявляется космическое значение православного храма, который представляет собой реальный образ мироздания. Алтарь с престолом символизирует рай и небо, где царствует Господь; священнослужители символизируют ангелов, служащих Богу, а средняя часть храма символизирует землю с человечеством. И подобно тому, как рай был возвращен людям искупительной жертвой Иисуса Христа, так сходят из алтаря к молящимся священнослужители в блестящих ризах, напоминающих тот Божественный свет, которым на горе Фаворе просияли одежды Христа.

Сразу же после каждения священником храма, царские врата закрываются, подобно тому, как первородный грех Адама закрыл двери рая и отдалил его от Бога. Теперь падшее человечество перед закрытыми вратами рая молится о возвращении на путь Божий. Изображая кающегося Адама, священник становится перед закрытыми царскими вратами, с непокрытой головой и без блестящей ризы, в которой он совершал торжественное начало службы – в знак покаяния и смирения – и про себя читает семь «светильничных молитв». В этих молитвах, являющихся древнейшей частью Вечерни (они были составлены в 4-ом веке), – слышится сознание человека своей беспомощности и просьба о наставлении на путь истины. Эти молитвы отличаются высокой художественностью и духовной глубиной. Вот седьмая молитва в русском переводе:

«Боже, великий и всевышний, один имеющий бессмертие, живущий в неприступном свете, создавший премудростью всю тварь, разделивший свет и тьму, определивший солнцу день, луне же и звездам давший область ночи, удостоивший нас грешных и в этот час принести пред лицо Твое хвалу и вечнее славословие! О Человеколюбец, прими нашу молитву, как кадильный дым перед Тобой, прими ее, как приятное благоухание: дай нам провести в мире настоящий вечер и приходящую ночь. Облеки нас во оружие света. Избавь нас от ночных ужасов и всего того, что приносит с собой тьма. И сон, дарованный нам Тобою для отдохновения изнемогающих, да будет чист от всяких диавольских мечтаний («фантазий»). О Владыка, Податель всех благ! Дай нам, печалющимся о грехах на ложах наших и поминающим ночью имя Твое, просвещаемых словами заповедей Твоих – дай нам встать в душевной радости, славословить Твою благость, приносить Твоему милосердию моления о прощении согрешений наших и всех людей Твоих, которых Ты милостиво посетил ради молитв Пресвятой Богородицы».

Во время чтения священником семи светильничных молитв, по церковному уставу полагается зажигание свечей и лампад в храме – действие, которое символизирует ветхозаветные надежды, откровения и пророчества, относящиеся к грядущему Мессии, Спасителю – Иисусу Христу.
Затем диаконом произносится «Великая ектения».. Ектения – это собрание коротких молитвенных просьб-обращений к Господу о земных и духовных нуждах верующих. Ектения – это особенно усердная молитва, которая читается от имени всех верующих. Хор, тоже от имени всех присутствующих на службе, отвечает на эти прошения словами «Господи, помилуй». «Господи, помилуй» – краткая, но одна из самых совершенных и полных молитв, которые может произнести человек. В ней сказано все.

«Великая ектения» часто называется по ее первым словам – «Миром Господу помолимся» – «Мирной ектенией». Мир – необходимое условие для всякой молитвы, как общественно-церковной, так и личной. О мирном духе, как основе всякой молитвы, говорит Христос в Евангелии от Марка: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец вам Небесный простил вам согрешения ваши» (Марк; 11, 25). Преп. Серафим Саровский говорил: «Стяжи себе мирный дух и тысячи вокруг тебя спасутся». Вот почему в начале Всенощной и большинства других своих богослужений Церковь приглашает верующих молиться Богу со спокойной, мирной совестью, примирившись с ближними и с Богом.

Далее в мирной ектении Церковь молится о мире во всем мире, о соединении всех христиан, о родной стране, о храме, в котором происходит данное богослужение и вообще о всех православных храмах, и о тех, кто входит в них не из любопытства только, но, по выражению ектеньи, «с верою и благоговением». В ектении вспоминаются также путешествующие, недугующие, плененные и слышится просьба об избавлении от «скорби, гнева и нужды». В заключительном прошении Мирной ектеньи говорится: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш (т.е. жизнь нашу) Христу Богу предадим». Эта формула заключает в себе две глубокие и основные православные богословские идеи: догмат о молитвенном заступничестве Божией Матери, как Возглавительницы всех святых и высокий идеал христианства – посвящения своей жизни Христу Богу.

Заканчивается Великая (Мирная) ектения возгласом священника, в котором также, как и в начале Всенощной, прославляется Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой.

Как Адам у врат рая в раскаянии обратился с молитвой к Богу, так и диакон у закрытых царских врат начинает моление – Великую ектенью «Миром Господу помолимся…»

Но Адам только что слышал обещание Божие – «семя жены сотрет главу змия», придет на землю Спаситель, – и у Адама горит в душе надежда на спасение.

Эта надежда слышится в следующем песнопении Всенощного Бдения. Как бы в ответ на Великую ектенью звучит снова библейский псалом. Этот псалом – «Блажен муж» – первый встречающийся в книге псалмов, Псалтири, является как бы указанием и предостережением верующих от ошибочных, грешных путей жизни.

В современной богослужебной практике исполняется лишь несколько стихов этого псалма, которые торжественно поются с припевом «аллилуйя». В монастырях в это время не только поется первый псалом «Блажен муж», но и полностью прочитывается вся первая «кафизма» Псалтири. Греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм разрешается сидеть. Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм или групп псалмов. Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три части или «славы», потому что оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Вся Псалтирь, все 20 кафизм вычитываются на богослужениях в продолжение каждой недели. Во время Великого Поста, сорокадневный период, предшествующий Пасхе, когда церковная молитва бывает более усиленной, Псалтирь вычитывается два раза в неделю.

Псалтирь была принята в богослужебную жизнь Церкви с первых дней ее основания и занимает в ней очень почетное место. О Псалтири в 4-ом веке писал Святой Василий Великий:

«Книга псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события прошлого, дает законы жизни, предлагает правила для деятельности. Псалом есть тишина душ, водворитель мира. Псалтирь угашает мятежные и волнующие помыслы… есть успокоение от дневных трудов. Псалом есть голос Церкви и совершенное богословие».

Протопресвитер Михаил Помазанский в книге «В мире молитвы» о значении Псалтири в православном богослужении, пишет:

«В Церкви Псалтирь, так сказать, христианизированна: здесь многие понятия и термины ветхозаветные понимаются в новом, более совершенном смысле. Вот почему святые отцы и подвижники любят выражать свои мысли о борьбе с врагом нашего спасения, со страстями, словами Псалтири, в которых говорится о защите от врагов. Не удивительно поэтому, что в богослужении псалмы занимают такое большое место. Каждое чинопоследование начинается псалмами, хотя бы одним, иногда тремя. Огромное количество стихов из Псалтири рассыпано по всем кругам богослужения».

Вслед за пением первого псалма произносится «Малая ектения» – «Паки и паки миром Господу помолимся», то есть «еще и еще Господу помолимся». Эта ектенья является сокращением Великой ектении и состоит из 2-х прошений:

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию».

«Господи, помилуй».

«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

«Тебе, Господи».

Малая ектения завершается одним из положенных по уставу возгласов священника.

Из Библейской истории известно, что голоса скорби и надежды, прозвучавшие впервые у самых врат райских вскоре после грехопадения первых людей, не замолкали до самого пришествия Христова.

На Всенощной скорбь и раскаяние согрешившего человечества передаются в покаянных псалмах, которые поются отдельными стихами – с особой торжественностью и особыми напевами.

После пения «Блажен муж» и малой ектеньи слышатся стихи из 140-го и 141-го псалмов, начинающиеся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Эти псалмы повествуют о тоске падшего в грех человека по Боге, о его стремлении сделать свое служение Богу истинным. Эти псалмы являются характернейшей особенностью всякой вечерни. Во втором стихе 140-го псалма мы встерчаем слова «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (это молитвенное воздыхание выделяется в особое умилительное песнопение, которое звучит во время Великого поста на Литургии Преждеосвященных Даров). Во время пения этих стихов совершается каждение всего храма.

Каков смысл этого каждения?

Церковь дает ответ в уже упомянутых словах псалма: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя», – то есть пусть поднимется к Тебе (Богу) моя молитва, как кадильный дым; воздеяние рук моих – как вечерняя жертва Тебе. Стих этот напоминает нам то время в древности, когда, по закону Моисееву, вечером каждого дня приносилась в скинии, то есть в переносном храме израильского народа, направлявшегося из египетского плена в землю обетованную, вечерняя жертва; она сопровождалась поднятием кверху рук приносившего жертву и каждением алтаря, где хранились святые скрижали, полученные Моисеем от Бога на вершине Синайской горы.

Восходящий ввысь дым ладана символизирует поднимающиеся к небу молитвы верующих. Когда совершающий каждение диакон или священник кадит в сторону молящегося, тот в ответ наклоняет голову в знак того, что принимает каждение в его сторону как напоминание, что молитва верующего должна также легко возноситься к небу, как кадильный дым. Каждение в направлении молящихся также раскрывает ту глубокую истину, что Церковь видит в каждом человека образ и подобие Божие, живую икону Божию, обрученность Христу, полученную в таинстве Крещения.

Во время каждения храма продолжается пение «Господи, воззвах…» и с этим молением сливается и наша храмовая, соборная молитва, ибо и мы такие же грешные, как и первые люди, и соборне, из глубины сердца звучат заключительные слова песнопения «Услыши мя, Господи».

Среди дальнейших покаянных стихов 140-го и 141-го псалмов «Изведи из темницы душу мою… Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой» и так далее, раздаются и голоса надежды на обещанного Спасителя.

Эта надежда среди скорби слышится в песнопениях после «Господи, воззвах» – в духовных песнях, так называемых «Стихирах на Господи воззвах». Если стихи перед стихирами говорят о ветхозаветной тьме и скорби, то сами стихиры (эти припевы к стихам, как бы дополнения к ним) говорят о новозаветной радости и свете.

Стихиры – это церковные песни, составленные в честь праздника или святого. Есть три вида стихир: первые – «стихиры на Господа воззвах», которые, как мы уже отметили, поются в начале вечерни; вторые, которые звучат в конце вечерни, между стихами, взятыми из псалмов, называются «стихиры на стиховне»; третьи – поются перед концом второй части Всенощной в соединении с псалмами, в которых часто употребляется слово «хвалите», и потому называются «стихирами на хвалите».

Стихиры воскресные прославляют Воскресение Христово, стихиры праздничные рассказывают об отражении этой славы в различных священных событиях или подвигах святых, ибо, в конечном счете все в церковной истории связано с Пасхой, с победой Христа над смертью и адом. По текстам стихир можно определить, кто или какое событие вспоминается и прославляется в службах данного дня.

Стихиры, как и псалом «Господи, воззвах», также являются характерной особенностью Всенощного бдения. На вечерне поются от шести до десяти стихир на определенный «глас». С древних времен существует восемь гласов, составленных преп. Иоанном Дамаскиным, подвизавшимся в 8-ом веке в палестинском монастыре (Лавре) святого Саввы Освященного. Каждый глас включает в себя несколько напевов или мелодий, по которым поются определенные молитвы за богослужением. Гласы сменяются понедельно. Через каждые восемь недель круг так называемого «осмогласия», то есть серии восьми гласов, начинается снова. Собрание всх этих песнопений содержится в богослужебной книге – «Октоих» или «Осмогласник».

Гласы составляют одну из особых бросающихся в глаза черт православной богослужебной музыки. В Русской Православной Церкви гласы бываются разных распевов: греческого, киевского, знаменного, обиходного.

Ответом Божьим на раскаяние и надежду ветхозветных людей явилось рождение Сына Божия. Об этом повествует особая «богородичная» стихира, которая поется сейчас же после стихир на Господи воззвах. Называется эта стихира «Догматиком» или «богородичным догматиком». В догматиках – их всего восемь, на каждый глас – содержится хвала Богородице и учение Церкви о воплощении Иисуса Христа и о соединениии в Нем двух природ – Божеской и человеческой.

Отличительная черта догматиков – их исчерпывающее вероучительное значение и поэтическая возвышенность. Вот русский перевод Догматика 1-го гласа:

«Воспоем Марию Деву, славу всего мира, происшедшую от людей и родившую Владыку. Она – небесная дверь, воспеваемая бесплотными силами, Она украшение верующих! Она явилась как небо и как храм Божества – разрушила вражью преграду, подарила мир и открыла Царствие (Небесное). Имея Ее как твердыню веры, мы имеем и Заступника Господа от Нее родившегося. Дерзайте люди, дерзайте люди Божии, ибо он победил врагов как Всесильный».

Этот догматик в краткой форме излагает православное учение о человеческой природе Спасителя. Основная мысль Догматика первого гласа в том, что Божия Матерь произошла от простых людей и Сама была простым человеком, а не сверхчеловеком. Следовательно человечество, несмотря на свою греховность, все же соблюло свою духовную сущность настолько, что оказалось в лице Божией Матери достойным принять в свои недра Божество – Иисуса Христа. Пресвятая Богородица, по мысли Отцов Церкви, есть «оправдание человечества перед Богом». Человечество в лице Божией Матери поднялось до неба, а Бог, в лице Иисуса Христа, Который от Нее родился, преклонился до земли – вот смысл и сущность воплощения Христа, рассматриваемого с точки зрения православной мариологии, т.е. учения о Божией Матери.

Вот русский перевод другого Догматика 2-го гласа:

«Прошла тень закона, после того, как явилась благодать; и как купина, опаляемая, не сгорала, так и Дева родила – и осталась Девой; вместо (ветхозаветного) столпа огненного воссияло Солнце Правды (Христос), вместо Моисея (пришел) Христос, спасение душ наших».

Смысл этого догматика в том, что через Деву Марию пришла в мир благодать и освобождение от бремени ветхозаветного закона, который является лишь «тенью», то есть символом будущих благ Нового Завета. Вместе с тем в догматике 2-го гласа подчеркнуто «приснодевство» Богородицы, изображенное в символе неопалимой купины, взятом из Ветхого Завета. Эта «неопалимая купина» является тем терновым кустом, который видел Моисей у подножия Синайской горы. Согласно Библии этот куст горел и не сгорел, то есть был объят пламенем, но сам не горел.

Пение догматика на Всенощной символизирует соединение земли и неба. Во время пения догматика открываются царские врата в знак того, что рай, в смысле общения человека с Богом, закрытый грехом Адама, вновь открывается пришествием на землю Адама Нового Завета – Иисуса Христа. В это время совершается «вечерний» или «малый» вход. Через северную, боковую диаконскую дверь иконостаса, выходит священник вслед за диаконом, подобно тому, как Сын Божий явился людям в предшествии Иоанна Предтечи. Хор заканчивает вечерний малый вход пением молитвы «Свете Тихий», в которой словами говорится то же самое, что священник и диакон изображают действиями входа – о тихом смиренном свете Христа, явившемся в мире почти незамеченным образом.

В круге песнопений, употребляемых при богослужении в православной Церкви, песнь «Свете Тихий» известна под именем «вечерней песни», так как она поется на всех вечерних богослужениях. Словами этого песнопения чада Церкви «пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа Бога». Из этих слов видно, что пение «Свете Тихий» было приурочено к появлению мягкого света вечерней зари, когда верующей душе должно быть близко ощущение прикосновения иного высшего света. Вот почему в древности при виде заходящего солнца христиане изливали свои чувства и молитвенное настроение души к своему «Свете тихому» – Иисусу Христу, Который, по словам апостола Павла, есть сияние славы Отца (Евр. 1:3), истинное солнце правды по ветхозаветному пророчеству (Мал. 4:2), истинный свет невечерний, вечный, незаходимый, – по определению евангелиста Иоанна.

Живший в четвертом веке святой Киприан Карфагенский пишет: «Поскольку Христос есть истинное солнце и день истинный, то при захождении солнца, когда молимся и просим, да приидет на нас свет, молимся о пришествии Христовом, имеющем подать благодать света вечного».

Молитва «Свете Тихий», восходящая к катакомбной эпохе христианской Церкви, наряду с псалмом «Господи, воззвах» и новозаветными стихирами, о которых мы уже говорили, является третьей характерной особенностью Вечерни. Молитва «Свете Тихий» содержит также изложение одного из важнейших догматов Православия – исповедание Христа как видимого лица Пресвятой Троицы, на котором основано иконопочитание.

Вслед за пением «Свете Тихий» служащее духовенство из алтаря возглашает ряд малых слов: «вонмем», «мир всем», «премудрость». Эти слова произносятся не только на Всенощном Бдении, но и на других богослужениях. Эти неоднократно повторяющиеся в храме литургические слова легко могут ускользнуть от нашего внимания. Они малые слова, но с большим и ответственным содержанием.

«Вонмем» – это повелительная форма глагола «внимать». По-русски мы бы сказали «будем внимательны», «будем внимать».

Внимательность – одно из важных качеств в повседневной жизни. Но внимательность не всегда дается легко – ум наш склонен к рассеянности, к забывчивости – трудно заставить себя быть внимательным. Церковь знает эту нашу слабость, поэтому то и дело говорит нам: «вонмем», будет внимать, будем внимательны, будем собирать, напрягать, настраивать наш ум и память на то, что слышим. Еще важнее: будем настраивать наше сердце, чтобы ничто не проходило мимо из того, что совершается в храме. Внимать – значить разгружать и освобождать себя от воспоминаний, от пустых мыслей, от забот, или, выражаясь церковным языком, избавлять себя от «житейских попечений».

Малое слово «Мир всем» впервые встречается на Всенощном Бдении сразу после малого входа и молитвы «Свете Тихий».

Слово «мир» было формой приветствия у древних народов. Израильтяне до сих пор приветствуют друг друга словом «шалом». Это приветствие употреблялось и во дни земной жизни Спасителя. Древнееврейское слово «шалом» многогранно по своему смыслу, и новозаветным переводчикам его пришлось испытать немало затруднений, пока они не остановились на греческом слове «ирини». Помимо своего прямого смысла, слово «шалом» содержит в себе ряд ньюансов, например: «быть полноценным, здоровым, неповрежденным». Основное его значение динамично. Оно значит «жить хорошо» – в благополучии, достатке, здоровье и так далее. Все это понималось как в материальном, так и в духовном смысле, в порядке личном и общественном. В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Поэтому антонимом, противоположением этого слова не обязательно была «война», но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индивидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово «мир», «шалом» обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.

Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: «в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых) … пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорил им: «мир вам!» И затем: «Иисус сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.» И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе: Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.

Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо «Он есть мир наш».

Вот почему за богослужениями епископы и священники так часто и многократно благославляют народ Божий крестным знамением и словами: «мир всем!»

После приветствия всех молящихся словами Спасителя «мир всем!» следует «прокимен». «Прокимен» означает «предшествующее» и является кратким изречением из Священного Писания, которое читается вместе с другим стихом или несколькими стихами, дополняющими мысль прокимна, перед чтением большого отрывка из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. Воскресный прокимен (6-го гласа), произносимый накануне воскресенья во время вечерни, возглашается в алтаре и повторяется хором.

«Паремия» буквально означает «притча» и представляет собой отрывок из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. По предписанию Церкви эти чтения (паремии) – читаются в дни великих праздников и содержат пророчества о воспоминаемом в тот день событии или лице или похвалу празднику или святому. Паремий большей частью бывает три, но иногда и больше. Например, в Великую Субботу, накануне Пасхи, читается 15 паремий.

С пришествием в мир Христа, представленным в действиях малого вечернего входа, усилилась близость между Богом и человеком, усилилось также их молитвенное общение. Вот почему сразу после прокимна и чтений паремий Церковь предлагает верующим усугубить свое молитвенное общение с Богом через «сугубую ектению». Отдельные прошения сугубой ектении напоминают содержание первой ектеньи вечерни – Великой, но ектенья сугубая сопровождается еще и молением об усопших. Сугубая ектенья начинается словами «Рцем вси (то есть, будем все говорить) от всея души и от всего помышления нашего…» На каждое прошение хор, от имени всех богомольцев, отвечает тройным «Господи, помилуй».

После сугубой ектеньи читается молитва «Сподоби, Господи». Эта молитва, часть которой читается на Утрени в Великом Славословии, составленна в Сирийской Церкви в 4-ом веке.

Вслед за чтением молитвы «Сподоби, Господи» призносится заключительная ектения вечерни – «просительная». В ней за каждым, кроме первых двух прошений, следует ответ хора «подай, Господи», то есть более дерзновенное обращение ко Господу, нежели покаянное «Господи, помилуй», которое слышится в других ектеньях. В первых ектениях вечерни верующии молились о благополучии мира и Церкви, т.е. о благополучии внешнем. В просительной же ектении звучит моление о преуспевании в духовной жизни, т.е. о том, чтобы безгрешно окончить данный день, об Ангеле Хранителе, о прощении грехов, о спокойной христианской кончине и о том, чтобы суметь дать Христу правильный отчет о своей жизни на Страшном Суде.

После Просительной ектении Церковь призывает молящихся склонить главу перед Господом. В этот момент священник обращается к Богу со специальной «тайной» молитвой, которую он читает про себя. В ней содержится мысль, что приклонившие главу ожидают помощи не от людей, а от Бога, и просят Его охранить молящихся от всякого врага, как внешнего, так и внутреннего, т.е. от недобрых мыслей и от темных искушений. «Преклонение главы» – внешний символ ухода верующих под защиту Бога.

Всенощное бдение служится накануне:
– воскресных дней
– двунадесятых праздников
– праздников, отмеченных особым знаком в Типиконе (e.g. память Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, и Святителя Николая Чудотворца)
– дни храмовых праздников
– любого праздника по желанию настоятеля храма или согласно местной традиции.

Вслед за этим, в большие праздники и в дни помяти особо почитаемых святых, совершается «лития». «Лития» значит усиленное моление. Она начинается пением особых стихир, прославляющих праздник или святого данного дня. В начале пения стихир «на литии» совершается исхождение священнослужителей из алтаря через северную диаконскую дверь иконостаса. Царские врата остаются закрытыми. Впереди несут свечу. Когда лития совершается вне храма, по случаю, например, народных бедствий или в дни памяти избавления от них, она соединяется с молебным пением и крестным ходом. Бывают также и заупокойные литии, совершаемые в притворе после вечерни или утрени.

Дореволюционный литургист Михаил Скабалланович пишет, что «в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, непринятых в Церковь или исключенных из нее, – с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер литийных молитв.» Во время литии диакон читает молитву «Спаси, Боже, люди Твоя» и четыре других кратких молитв-прошений. Эти молитвы содержат мольбу о спасении людей, о церковной и гражданской власти, о душах христиан, о городах, о данной стране и живущих в ней верующих, об усопших, просьбу об избавлении от нашествия врагов, междоусобной брани. Эти пять прошений, читаемые диаконом, кончаются многократным пением «Господи, помилуй».

Лития совершается в обстановке усиленного смирения верующих и сопровождается перечислением имен целого ряда святых. Этим как бы подчеркивается один из основным догматов православия – почитание святых и молитвенное общение с ними. Один из отличительных признаков литии – это многократное пение «Господи, помилуй». Задача многократности пения и чтения «Господи, помилуй» – пропитать сердце, ум и душу молящегося.

Целью повторения является сосредотачивание нашего внимания на молитвенной теме, которую Церковь считает особенно важной для духовного роста человека. Многократность, как лейтмотив в музыке, уходит с нами из храма в повседневную жизнь. «Господи, помилуй». Два слова. Но сколько в них глубины! Прежде всего, именуя Бога Господом, мы утверждаем Его владычество над миром, над людьми, – главное – над собой, над тем, кто произносит это слово.

«Господь» значит господин, владыка, потому мы и называемся «рабами» Божьими. В этом названии нет ничего обидного. Рабство само по себе явление отрицательное, так как оно лишает человека его первозданного дара – дара свободы. Так как этот дар дан человеку Богом, и только в Боге человек может обрести полноту свободы, то рабство Богу и есть это обретение своей совершенной свободы в Боге. Хорошо ценить, хранить, взращивать молитву»Господи, помилуй».

После литийных молитв, произнесенных диаконом, молитвы священника»Владыко Многомилостиве» и при пении»Стихир на стиховне», содержащих прославление святого данного дня или праздника, священнослужители и молящиеся входят в храм. В это время на середину храма выставляется стол с сосудом с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые затем освящаются в память древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительных Богослужений.

Пять хлебов благославляются в память о насыщении спасителем пятью хлебами 5000 слушателей Его проповеди. Освященным елеем священник потом помазывает молящихся после прикладывания к праздничной иконе на утрени. После пения»стихир на стиховне», читается»Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…» – то есть славословие, произнесенное св. Симеоном Богоприимцем, когда он в Иерусалимском храме принял на свои руки Богомладенца Христа в сороковой день после Его Рождества. В этой молитве Ветхозаветный старец благодарит Бога за то, что он сподобил его перед смертью увидеть Спасение (Христа), которое дано Богом во славу Израиля и для просвещения язычников и всего мира.

Вот русский перевод этой молитвы: «Ныне отпускаешь (меня) раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, – свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.» Близится к концу первая часть Всенощной – Вечерня. Вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира, – первой страницей ветхозаветной истории и кончается молитвой»Ныне отпущаещи», символизирующей конец ветхозаветной истории. Сразу же после молитвы Святого Симеона Богоприимца читается»трисвятое», заключающее в себе молитвы»Святый Боже»,»Пресвятая Троица»,»Отче наш» и возглас священника»Яко Твое есть царство». Вслед за»Трисвятым» поется тропарь.»Тропарем» называется краткое и сжатое молитвенное обращение к святому, чья память отмечается в данный день или память священного события того дня.

Специфической особенностью тропаря является краткая характеристика прославляемого лица или связанного с ним события. На воскресной вечерне трижды поется тропарь Божией Матери»Богородице, Дево, радуйся». Этот тропарь поется в конце воскресной вечерни потому, что радость Воскресения Христова была провозглашена после радости Благовещения, когда Архангел Гавриил объявил Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Слова этого тропаря состоят главным образом из ангельского приветствия Божией Матери.

Если на Всенощной совершается лития, то во время троекратного пения тропаря священник или диакон трижды кадит вокруг стола с хлебами, пшеницей, елеем и вином. Затем священник читает молитву, в которой просит Бога»благословить хлебы, пшеницу, вино и елей, умножить их во всем мире и тем, кто вкушает от них, освятить.» Перед чтением этой молитвы, священник сперва немного поднимает один из хлебов и начертывает в воздухе крест над прочими хлебами. Это действие совершается в память чудесного насыщения Христом пятью хлебами 5000 человек. В былые времена благословенные хлебы и вино раздавались молящися для подкрепления во время богослужения, которое продолжалось»всенощно», то есть, всю ночь.

В современной богослужебной практике, благословенные хлебы, разрезанные на мелкие части, раздаются при помазании молящихся благословенным елеем на Утрени (об этом обряде речь пойдет позже). Чин благословения хлебов восходит к богослужебной практике первых христиан и является остатком первохристианской»Вечерни любви», -«Агапы». По окончании литии, в сознании милостей Божиих, хор трижды поет стих»Буди имя Господне благословенно отныне и до века».

Этим стихом заканчивается также Литургия. Священник заканчивает первую часть Всенощной – Вечерню – с амвона, преподавая молящимся древнее благословение от имени воплотившегося Иисуса Христа словами»Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков». Богослужения Вечерни и Утрени определяют собой день. В первой книге Библии»Бытие» мы читаем:»и был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:5).

Поэтому в древности первая часть Всенощой – Вечерня – кончалась глубокой ночью, а вторую часть Всеноного Бдения – Утреню, предписано было церковным уставом совершать в такие часы, чтобы ее последняя часть совпадала с рассветом. В современной же практике утреня чаще всего передвигается на более поздний час утра (если совершается отдельно от вечерни) или же назад, на канун данного дня. Утреня, совершаемая в контексте Всенощной, сразу начинается чтением «Шестопсалмия», то есть шестью избранными псалмами, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, читаемыми в этом порядке и соединенными в одно литургическое целое.

Чтение Шестопсалмия предваряется двумя библейскими текстами: вифлеемским ангельским славословием –»Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», которое читается трижды. Затем дважды произносится стих из 50-го псалма:»Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Первый из этих текстов – ангельское славословие, кратко, но ярко отмечает три основных и связанных между собой устремления жизни христианина: ввысь к Богу, выражаемое в словах»Слава в вышних Богу», вширь к ближним в словах»и на земле мир» и вглубь своего сердца – устремление, выраженное в словах славословия»в человецех благоволение». Все эти устремления ввысь-вширь-вглубь создают в общем символ креста, являющийся, таким образом, символом идеала христианской жизни, дающим мир с Богом, мир с людьми и мир в душе. По уставу, во время чтения Шестопсалмия, свечи в храме погашаются (на приходах это обычно не практикуется). Наступившая темнота знаменует ту глубокую ночь, в которую пришел на землю Христос, прославленный ангельским пением:»Слава в вышних Богу».

Полумрак храма способствует большей молитвенной сосредоточенности. Шестопсалмие содержит целую гамму переживаний, освещающую новозаветную христианскую жизнь – не только ее общее радостное настроение, но и скорбный путь к этой радости. В середине шестопсалмия, во время начала чтения 4-го, самого скорбного, наполненного смертной горечью псалма, священник выходит из алтаря и перед царскими вратами про себя продолжает читать 12 особых»утренних» молитв, которые он начал читать еще в алтаре, перед престолом. В этот момент священник как бы символизирует Христа, Который услышал скорбь падшего человечества и не только сошел, но и до конца разделил его страдания, о которых говорится в читаемом в это время 87 псалме. В»утренних» молитвах, которые священник читает про себя, содержится моление о стоящих в храме христианах, просьба простить им их грехи, дать искреннюю веру в нелицемерную любовь, благословить все их дела и удостоить Царства Небесного.

После окончания шестопсалмия и утренних молитв, вновь произносится, как и в начале Всенощной, на вечерне, Великая ектенья. Ее смысл в данном месте в начале утрени тот, что явившийся на земле Ходатай, Христос, рождение Которого прославлено в начале Шестопсалмия, исполнит все прошения о благах духовных и телесных, о которых говорится в этой ектении. После Мирной, или как она еще именуется «Великой» ектеньи звучит пение из 117-го псалма – «Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Церковный устав назначил пение этих слов именно в этом месте Утрени для того, чтобы направить нашу мысль к воспоминанию о выходе Христа на общественное служение. Стих этот как бы продолжает прославление Спасителя, начатое еще в начале Утрени при чтении Шестопсалмия. Слова эти служили также приветствием Иисусу Христу при Его последнем входе в Иерусалим на крестные страдания. Возглас «Бог Господь, и явися нам…» и затем чтение трех специальных стихов возглашаются диаконом или священником перед главной, или местной иконой Спасителя на иконостасе. Хор затем повторяет первый стих «Бог Господь, и явися нам…». Пение и чтение стихов должно сообщить радостное, торжественное настроение. Поэтому вновь зажигаются свечи, которые были погашены во время чтения покаянного Шестопсалмия. Непосредственно после стихов «Бог Господь» поется воскресный тропарь, в котором прославляется праздник и как бы объясняется сущность слов «Бог Господь, и явися нам». Воскресный тропарь повествует о страданиях Христа и Его воскресении из мертвых – события, которые будут подробно освещены в дальнейших частях богослужения Утрени. После Мирной ектеньи, стихов «Бог Господь» и тропарей, на воскресной Всенощной читаются 2-я и 3-я кафизмы. Как мы уже говорили, греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм молящимся разрешается сидеть. Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм, т. е. групп или глав псалмов.

Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три «славы», потому что каждый раздел кафизмы оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». После каждой «славы» хор трижды поет «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже». Кафизмы яляются выражением покаянного, созерцательного духа. Они призывают к размышлению о грехах и приняты Православной Церковью в состав ее богослужений для того, чтобы слушающие вникали в свою собственную жизнь, в свои поступки и усугубили свое покаяние перед Богом. 2-я и 3-я кафизмы, читающиеся на воскресной Утрене, носят пророческий характер. В них описывается страдание Христа: поругание Его, прободение Его рук и ног, раздел Его одежды с метанием жребия, Его смерть и воскресение из мертвых. Кафизмы на воскресной Всенощной подводят молящихся к центральной и самой торжественной части богослужения – к «полиелею». «Хвалите имя Господне. Аллилуйя». Этими и последующими словами, извлеченными из 134-го и 135-го псалмов начинается самый торжественный момент воскресной всенощной – «полиелей», – посвященный воспоминанию Воскресения Христова. Слово «полиелей» происходит от двух греческих слов, которые переводятся, как «многомилостивое пение»: полиелей заключается в пении «Хвалите имя Господне» с возвращающимся в конце каждого стиха псалмов припевом «яко в век милость Его», где Господь прославляется за многие милости человеческому роду и прежде всего за спасение его и искупление.

На полиелее открываются царские врата, освещается весь храм и священнослужители появляются из алтаря, совершая каждение всего храма. В этих священнодействиях молящиеся реально видят, например, в открытии царских врат, как Христос восстал из гроба и вновь появился среди Своих учеников – событие изображенное в исхождении духовенства из алтаря на середину храма. В это время продолжается пение псалма «Хвалите имя Господне», с припевом ангельского возгласа «Аллилуйя» (Хвалите Господа) как бы от имени ангелов, призывающих молящихся славить воскресшего Господа. «Многомилостивое пение» – полиелей, особенно характерен для всенощной под воскресение и большие праздники, так как здесь особенно сказались милость Божия и особенно уместно хвалить Его имя и благодарить за эту милость. К псалмам 134-му и 135-му, составляющим содержание полиелея в подготовительные к Великому Посту недели, прибавляется еще и краткий 136-й псалом, начинающийся словами «На реках вавилонских». Этот псалом повествует о страданиях евреев в Вавилонском плену и передает их скорбь о потерянном отечестве.

Этот псалом поется за несколько недель до начала Великого Поста для того, чтобы «Новый Израиль» – христиане, во время Святой Четыредесятницы, через покаяние и воздержание стремились бы к своему духовному отечеству, Царству Небесному, также, как евреи стремились освободиться из Вавилонского пленения и вернуться на свою Родину – Землю Обетованную. В дни Господних и Богородичных праздников, а также в дни, когда отмечается память особо чтимого святого, за полиелеем следует пение «величания» – краткого стиха, восхваляющего праздник или святого данного дня. Величание сначала поют священнослужители из середины храма перед иконой праздника.

Затем во время каждения всего храма хор повторяет этот текст многократно. Первые, узнавшие о воскресении Христовом, и первые, возвестившие о нем людям, были ангелы, поэтому полиелей, как бы от их имени, начинается песнопением «Хвалите имя Господне». После ангелов о воскресении узнали жены мироносицы, пришедшие ко гробу Христа по древнему еврейскому обычаю чтобы помазать тело Христово благовонными маслами. Поэтому вслед за пением ангельского «Хвалите» поются воскресные тропари, повествующие о посещении женами мироносицами гроба, явлении им ангела с вестью о воскресении Спасителя и повелении сказать об этом Его апостолам.

Перед каждым тропарем поется припев: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». И, наконец, последние из последователей Иисуса Христа, узнавшие о Его воскресении из мертвых, были апостолы. Этот момент евангельской истории отмечается в кульминационной части всей Всенощной – в чтении воскресного Евангелия. До чтения Евангелия положено несколько подготовительных возгласов и молений. Так, после воскресных тропарей и краткой, «малой» ектеньи, являющейся сокращением «великой» ектеньи, поются особые песнопения – «степенны». Эти древние песнопения состоят из стихов 15-ти псалмов. Псалмы эти называются «песни степеней», так как в ветхозаветном периоде истории еврейского народа эти псалмы пелись двумя друг против друга стоящими хорами на «ступенях» Иерусалимского храма. Чаще всего поется 1-я часть степенных 4-го гласа на текст «От юности моея мнози борют мя страсти».

Кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение отрывка из Евангелия о Воскресении Христа из мертвых. По церковному уставу до чтения Евангелия положено несколько приготовительных молений. Сравнительно продолжительная подготовка молящихся к чтению Евангелия объясняется тем, что Евангелие является, так сказать, книгой «за семью печатями» и «камнем преткновения» для тех, кого Церковь не научит ее понимать и внимать ей. Кроме того, Святые Отцы учат, что для того, чтобы извлечь максимальную духовную пользу из чтения Священного Писания необходимо христианину прежде помолиться. В данном случае этому и служит молитвенное введение в чтение Евангелия на Всенощной. Молитвенное приготовление к евангельскому чтению состоит из следующих литургических элементов: сначала диакон говорит «вонмем» (будем внимательны) и «премудрость».

Затем следует «прокимен» того Евангелия, которое будет читаться. Прокимен, как мы уже говорили, является кратким изречением из Священного Писания (обычно из какого-либо псалма), которое читается вместе с другим стихом, дополняющим мысль прокимна. Прокимен и прокимный стих возглашаются диаконом, и прокимен повторяется хором трижды. Славословием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыхание да хвалит Господа» заканчивается полиелей – торжественное хвалебное введение к слушанию Евангелия.

Это славословие, в сущности, имеет такой смысл: «пусть все, что имеет жизнь, хвалит дающего жизнь Господа». Далее мудрость, святость и благость Господа, – Творца и Избавителя всякой твари, разъясняется и проповедуется святым евангельским словом. «Премудрость прости услышим святаго Евангелия». Слово «прости» значит прямо. Это слово является приглашением стоять прямо и почтительно, с благоговением и душевной прямотой выслушать Слово Божие. Как мы уже не раз говорили, кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение Евангелия.

В этом чтении слышится голос апостолов – проповедников воскресения Христова. Воскресных евангельских чтений – одиннадцать, и в течение всего года они попеременно читаются на субботних всенощных одно за другим, повествуя о воскресении Спасителя и Его явлениях женам-мироносицам и ученикам. Чтение воскресного Евангелия происходит из алтаря, так как эта главнейшая часть православного храма в данном случае изображает собой Гроб Господень.

В другие праздники Евангелие читается среди народа, потому что среди церкви поставляется икона отмечаемого святого или священного события, смысл которого возвещается Евангелием. После чтения воскресного Евангелия, священник выносит Священную Книгу для целования; он выходит из алтаря, как от гроба, и держит Евангелие, показуя, как ангел, Христа, Которого проповедывал. Прихожане кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как жены мироносицы, и все поют «Воскресение Христово видевше». С момента полиелея все возрастает торжество и радость нашего общения с Христом.

Эта часть Всенощной внушает молящимся, что в лице Иисуса Христа небо сходит на землю. Церковь также внушает своим чадам что, слушая песнопения полиелея, надо все время иметь в виду грядущий день и с ним Трапезу вечности – Божественную Литургию, которая является не только образом Царства Небесного на земле, но его земным свершением во всей его непреложности и полноте. Царствие Небесное нужно встречать духом сокрушения и покаяния.

Вот почему сразу после радостного песнопения «Воскресение Христово видевше» читается покаянный 50-й псалом, начинающийся словами «Помилуй мя, Боже». Лишь только в святую пасхальную ночь и всю пасхальную неделю один раз в году дается разрешение на такой вполне беспечальный, беспокаянный и до конца радостный восторг, когда 50-й псалом выпадает из богослужения. Покаянный псалом «Помилуй мя, Боже» заканчивается молитвенными призывами о заступничестве апостолов и Божией Матери и затем вновь повторяется начальный стих 50-го псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!» Далее в стихире»Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече (т. е. как предсказал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и великую милость» – дан синтез воскресного торжества и покаяния.»Великая милость», которую Христос оказывает кающимся, и есть дарование»живота вечного».

По мысли Церкви, Воскресение Христово освятило природу всякого, кто соединяется с Христом. Это освящение показано в важнейшей подвижной части Всенощного Бдения – каноне. Чудо Воскресения Иисуса Христа освятило природу человека. Эту освященность Церковь являет молящимся в следующей после евангельского чтения части Всенощной – «каноне». Канон в современной богослужебной практике состоит из 9-ти од или песней.

Каждая песнь канона состоит из определенного числа отдельных тропарей или строф. Каждый канон имеет какой-нибудь один предмет прославления: Пресвятую Троицу, евангельское или церковное событие, моление Богородице, ублажение святого или святых данного дня. В канонах воскресных (на субботних всенощных) прославляется воскресение Христово и грядущее за ним освящение мира, победа над грехом и смертью. В праздничных канонах подробно освещается смысл праздника и житие святого, как образец уже совершающегося преображения мира.

В этих канонах Церковь, как бы торжествует, созерцая отблески этого преображения, победы Христа над грехом и смертью. Каноны читаются, но начальные стихи каждой отдельной его песни поются хором. Эти начальные стихи называются «ирмосами» (от греч. связывать.) Ирмос является образцом для всех последующих тропарей данной песни. Образцом для начального стиха канона – ирмоса – служит отдельное событие из Священного Писания Ветхого Завета, имеющее в себе преобразовательный, то есть пророчески-символический для Нового Завета смысл.

Например, ирмос 1-й песни вспоминает, в свете христианской мысли, чудесный переход евреев через Красное море; Господь прославляется в нем как Всемогущий Избавитель от зла и рабства. Ирмос 2-й песни построен на материале обличительной песни Моисея в синайской пустыне, которую он изрек для пробуждения у бежавших из Египта евреев, чувства раскаяния. 2-я песнь поётся только во время Великого Поста.

Ирмос 3-й песни основан на благодарственной песни Анны, матери пророка Самуила, за дарование ей сына. В ирмосе 4-й песни даётся христианское истолкование явления пророку Аввакуму Господа Бога в блеске солнечного света из-за лесистой горы. В этом явлении Церковь усматривает славу грядущего Спасителя. В 5-м ирмосе канона, мотив которого взят из книги пророка Исаии, Христос прославляется, как миротворец и в нем также содержится пророчество о воскресении из мертвых. 6-й ирмос – из истории пророка Ионы, который был брошен в море и проглочен китом. Это событие, по мысли Церкви, должно напомнить христианам об их погруженности в греховной бездне. В этом ирмосе выражена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца.

Ирмосы 7-й и 8-й песней канона основаны на песни трех еврейских отроков, брошенных в огненную вавилонскую печь. Это событие является предызображением христианского мученичества. Между 8-й и 9-й песнями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начинающаяся словами «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем», с припевом «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Это прославление Божией Матери начинает диакон, который сначала кадит алтарь и правую часть иконостаса. Затем, остановившись перед местной иконой Богоматери на иконостасе, он поднимает кадило в воздух и возглашает: «Богородицу и Матерь Света, в песнях возвеличим». Хор отвечает богородичным славословием, во время которого диакон совершает каждение всего храма. Ирмос 9-й песни всегда прославляет Божию Матерь. После канона в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья «Паки и паки миром Господу помолимся». После канона, в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья – являющаяся сокращенным вариантом Великой или Мирной ектеньи. В воскресном Всенощном Бдении, после малой ектеньи и возгласа священника, диакон возглашает «Свят Господь Бог наш»; эти слова повторяются хором трижды.

В это время в монастырях, строго придерживающихся буквы церковного устава, или в тех местах, где Всенощное Бдение действительно продолжается «всю ночь» – восходит солнце. И это приближение света отмечается особыми песнопениями. Первое из них носит название «светилен», что имеет приблизительно такой смысл: «возвещающий приближение света». Это песнопение называется также греческим словом «экзапостиларий» – глагол, который означает «высылаю», потому что для пения этих духовных песен певец «высылается» с клироса на середину храма. Отметим, что к числу светильнов-экзапостилариев относятся широко известные песнопения Страстной Седмицы – «Чертог Твой вижду Спасе мой», а также другой светилен Страстной недели «Разбойника благоразумного». Из наиболее известных богородичных светильнов упомянем тот, который поется в праздник Успения Божией Матери – «Апостолы от конец».

Вслед за светильном поется стих – «Всякое дыхание да хвалит Господа» и читаются 148-й, 149-й и 150-й псалмы. Эти три псалма называются «хвалитными», так как в них часто повторяется слово «хвалите». С этими тремя псалмами соединены особые стихиры, называющиеся «стихирами на хвалитех». Как правило они поются в конце 149-го псалма и за каждым стихом краткого 150-го псалма. Содержание «стихир на хвалитех», как и других стихир на Всенощной, восхваляет отмечающееся в данный день евангельское или церковное событие или память определенного святого или святых. Как мы уже упомянули, в древности или даже теперь, в тех монастырях, где Всенощная действительно совершается «всю ночь», во второй половине утрени восходит солнце.

В это время Светоподатель Господь прославляется особым, древнейшим христианским гимном – «Великим Славословием», начинающимся словами «Слава в вышних Богу, и на земли мир». Но сначала священник, стоя в алтаре перед престолом, при открытых царских вратах, возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Утреня на Всенощном Бдении кончается «сугубой» и «просительной» ектеньями – теми же самыми ектеньями, которые читались в начале Всенощной на вечерне. Затем преподается последнее благословение священника и «отпуст». Иерей молитвенно обращается к Богоматери со словами «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Хор отвечает богородичным славословием «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим…» Вслед за этим священник еще раз славословит Господа Иисуса Христа возгласом «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе».

Хор отвечает «Слава, и ныне…» показывая этим, что слава Христа есть также слава Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святаго Духа. Таким образом Всенощная кончается, как и началась – славословием Святой Троицы. Вслед за последним благословением священника читается «Первый час» – последняя, заключительная часть Всенощного Бдения. Как мы уже говорили, главная мысль утрени – радостное сознание верующих, что каждый, кто соединится с Христом, спасется и воскреснет вместе с Ним. По мысли Церкви соединиться с Христом можно только с чувством смирения и сознания своего недостоинства.

Поэтому Всенощная не заканчивается торжеством и радостью утрени, а к ней присоединяется еще третья часть, третье богослужение – Первый час, служба смиренного, покаянного устремления к Богу. Кроме Первого часа, в суточном богослужебном круге Православной Церкви еще три часа: Третий и Шестой, которые вместе читаются перед началом Божественной Литургии и Девятый час, читающийся перед началом Вечерни. С формальной точки зрения, содержание часов обуславливается подбором материала, имеющего отношение к данному часу дня.

Однако, мистическое, духовное значение часов совершенно особое, так как они посвящены воспоминанию различных стадий страстей Христовых. Дух этих служб всегда сосредоточенно-серьезный, с великопостно-страстным отпечатком. Характерным для часов является преобладание чтения над пением, чем они тоже роднятся с богослужениями Великого Поста. Тема Третьего часа – предание Спасителя на поругание и избиение.

С Третьим часом соединяется и другое новозаветное воспоминание – Сошествие Святого Духа на Апостолов. Кроме того, в Третьем часе мы найдем моление о помощи, о защите во внешней и внутренней борьбе со злом и покаяние, выраженное в 50-м псалме «Помилуй мя Боже», который читается на третьем часе. Богослужебный Шестой час соответствует тому часу, когда Христос был распят и пригвожден ко кресту. В Шестом часе, как бы от лица молящегося, выражается горечь от воинствующего зла в мире, но в то же самое время и надежда на Божью помощь. Эта надежда особенно сильно выражена в третьем по счету псалме этого часа, 90-м, начинающемся словами: «Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится». Девятый час – час, когда Христос на кресте даровал разбойнику рай и предал Свою душу Богу Отцу, а затем воскрес из мертвых. В псалмах Девятого часа уже слышится благодарение Христу за спасение мира. Таково, вкратце, содержание Третьего, Шестого и Девятого часов.

Но вернемся к заключительной части Всенощного Бдения – Первому часу. Общий его характер, помимо связанных с ним воспоминаний о первом этапе страданий Иисуса Христа, состоит в выражении благодарственных чувств Богу, за наступивший дневной свет и наставления на путь угодный Ему в течение грядущего дня. Все это выражено в трех псалмах, которые читаются на Первом часе, а также и в других молитвах этого часа, особенно в молитве «Иже на всякое время», которая читается на всех четырех часах. В этой молитве верующие просят о единении в вере и об истинном Богопознании. Такое знание, по мысли Церкви, есть источник будущих духовных благ христиан, т. е. спасения и жизни вечной. Об этом говорит Господь в Евангелии от Иоанна: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единного истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа». Православная Церковь учит, что знание Бога возможно только через любовь и единомыслие. Вот почему на Литургии, перед исповеданием веры в Символе веры, возглашается: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы. Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Вслед за молитвой «Иже на всякое время…» священник выходит из алтаря в смиренном виде – в одной епитрахили, без блестящих риз. Храм погружен в полумрак. В такой обстановке священник заканчивает Первый час и, таким образом, все Всенощое Бдение, молитвой Христу, в которой Он прославляется как «свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир». В конце молитвы священник упоминает Божию Матерь, обращаясь к Ее иконе на иконостасе.

Хор отвечает торжественным гимном из Благовещенского Акафиста Богоматери «Взбранной Воеводе». Всенощное Бдение предельно ясно выражает дух Православия, который, как учат Святые Отцы Церкви, «есть дух воскресения, преображения и обожения человека». Во Всенощном Бдении, как и в православном христианстве вообще, переживаются две Пасхи: «Пасха Распятия» и «Пасха Воскресения». И Всенощное Бдение, особенно в том виде, в каком оно совершается под воскресные дни, обусловлено в своей структуре и содержании службами Страстной и Пасхальной недель. Владимир Ильин, в своей книге о Всенощном Бдении, изданной в Париже в 20-х годах, об этом пишет так: «Всенощное бдение и его душа – Иерусалимский устав, «Око церковное», выросли и усовершенствовались у Гроба Господня. И, вообще, ночные службы у Гроба Господня – вот та колыбель, из которой вырос чудный сад православных служб суточного круга, лучшим цветком которого является Всенощное Бдение. Если источник православной литургии – Тайная Вечеря Христова в доме Иосифа Аримафейского, то источник Всенощного Бдения находится у Живоносного Гроба Господня, открывшего миру вход в райские обители и источившего человекам блаженство вечной жизни».

Мы живем в очень суетном мире, в котором порою трудно найти время, чтобы хотя бы на несколько минут войти во внутреннюю клеть своей души и насладиться молчанием, молитвой, собраться мыслями, чтобы подумать о будущей нашей духовной судьбе, чтобы прислушаться к голосу своей совести и очистить сердце в Таинстве Исповеди. Церковь дает нам такую возможность в те часы, когда совершается Всенощная. Как было бы хорошо приучить себя и своих домашних полюбить эту службу. Для начала можно было бы посещать Всенощную хотя бы раз в две недели или раз в месяц. Стоит только начать и Господь вознаградит нас драгоценной духовной наградой – Он посетит наше сердце, вселится в него и раскроет нам богатейший, просторный мир церковной молитвы. Не откажем себе в этой возможности.

Азбука Веры

Календарь
Цитата
Радио