Православное учение о даре слез
Дар слез – действие Божественной благодати Святого Духа в человеческой душе, открывающее человеку видение собственных грехов и греховного состояния всего человечества, позволяющее ему более глубоко молиться за себя и остальных людей.
Дар слез называется благодатным даром, поскольку через него человек приобретает возможность предстательства (ходатайства) за ближних.
Плач – внутреннее состояние христианского подвижника, выражающееся в глубоком сердечном сокрушении о своих грехах и грехах других людей пред Божественным милосердием.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4) – говорит Священное Писание, подразумевая покаянное сокрушение и духовное утешение благодатью Святого Духа кающегося христианина.
Христиане имеют у себя утешение Святого Духа, поэтому плач и воздыхание составляют для них наслаждение. По слову Свв. Отцов, в плаче таинственно живет благодатное утешение и радость. «Кто пребывает в постоянном плаче по Боге, тот не перестает ежедневно праздновать духом», – говорит прп. Иоанн Лествичник.
Возвеличивая плач, христианские подвижники считают, что одни физические слезы без духовного смирения не приносят пользы душе. Плач – внутреннее состояние души, а слезы – лишь его внешнее проявление. По учению Свв. Отцов, существуют и греховные слезы – слезы, проливаемые по греховным побуждениям.
Истинный же плач есть проявление печали ради Бога, печали, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7:10). «Плач есть укоренившаяся скорбь кающейся души», – учит прп. Иоанн Лествичник. «Где печаль ради Бога, там будет и вечная радость», – говорит прп. Нил Синайский.
Свв. Отцы дают такой совет: «Не вынуждать течения слез и не слишком домогаться внешнего плача. Эти слезы не будут спасительны: развлекая дух молящегося, они ослабляют его… Истинный дар слез – плод свободного внутреннего, благодатного движения духа...».
«Не вкусившие сладости слез и умиления и не ведающие, какова их благодать и каково действие, думают, что они ничем не отличаются от тех, которые проливаются по умершим, выдумывая при этом многие пустые предположения и недоуменные умозаключения, говоря, что эти слезы свойственны нам по природе. Когда же гордость ума склонится к смирению, а душа смежит свои очи от прелести видимых благ и устремит их к одному ведению первого невещественного Света, оттрясет всякое чувство к миру и сподобится утешения Духа свыше, тогда слезы, как вода источника, исторгаются из нее, услаждают ее чувства и исполняют мысли ее всякого радования и Божественного Света; и не только это, но и сокрушают сердце и делают смиренномудрым ум, познавший высшее. Всего этого не может быть в тех, которые плачут и рыдают по иным причинам».
преподобный Никита Стифат
«Печаль по Боге должны иметь все те, кто согрешил перед Господом, но обратился и кается. Печалиться, повторяю, должны, что Бога, Который есть вечная Любовь и Благость, оскорбляли злыми делами. Должны были Его почитать, но бесчестили беззаконной жизнью. Должны были Его более всего любить, но не любили; должны были слушать, но не слушали. Такова истинная печаль по Боге, которую верная душа имеет не из страха мук, следующих за грехи, но из-за того, что она оскорбила Бога. И эта-то печаль есть печаль по Боге, которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7:10). За эту печаль апостол хвалит коринфян и радуется о ней: «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога» (2Кор. 7:9). Так опечалился апостол Петр, когда отрекся от Христа «и выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26:75). «Петр, – говорит Златоуст, – когда отвергся Христа, не от страха муки плакал, но потому, что отрекся от Любимого, что было ему горше всякой муки». Истинная христианская печаль – печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить ему; получают от Него неизреченные благодеяния и надеются в будущем веке получить их еще больше, но достойно отблагодарить Его не могут. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» (Пс. 115:3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество. И радость, и печаль христианские должны быть иными, нежели у сынов этого века. Они не должны печалиться о том, что не имеют в этом мире благополучия, не имеют богатства, славы, чести, что мир их ненавидит, гонит и озлобляет. Этой печали они должны противиться, изгонять ее и не давать ей места в сердце своем. Даже должны радоваться этому, ибо так и познается, что они не чада мира сего, но чада Божии, как говорит Христос: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19). Ибо кто печалится о том, что не имеет любви и почитания в этом мире, тот показывает, что любит мир, о земном мудрствует, к земному прилепляется, что противно вере христианской. Когда лишился богатства, чести, славы, печалью их не можешь возвратить. Когда разлучился с женой или отцом, с матерью, братом или другом и об этом печалишься, этого тоже не возвратишь печалью. Видишь, что печаль мира сего бесполезна. Одна только печаль по Боге полезна, ибо душеспасительна, ибо очищает душу от грехов».
святитель Тихон Задонский
Могут ли на молитве приходить слезы от диавола?
– Очень обильные! От диавола, но и от естества тоже. Сильная боль, которая случается у нас в повседневной жизни, утоляется плачем, слезами. Есть еще разряд слез истерических. Есть, однако, и слезы радости о земном успехе. И еще есть слезы духовные, которые труднее всего вызываются у нас, – это слезы раскаяния. Они очень благоугодны Богу, когда мы сожалеем о каких-нибудь наших делах, совершённых в жизни, когда каемся всем сердцем; это слезы нашей покаянной молитвы. Эти слезы угодны Богу. Прочие слезы, человеческие, как-то снимают с души тяготу, приносят сиюминутную пользу, но не помогают в молитве.
Архимандрит Софиан