Дышу Православием http://dishupravoslaviem.ru О православии с любовью... Миссионерский портал. Здесь вы найдете множество ответов на самые разные вопросы о православии Fri, 19 Oct 2018 11:16:31 +0000 ru-RU hourly 1 https://wordpress.org/?v=4.9.8 Алчущие и жаждущие правды — кто они и почему блаженны? http://dishupravoslaviem.ru/alchushhie-i-zhazhdushhie-pravdy/ Fri, 19 Oct 2018 09:19:43 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8603 Алчущие и жаждущие правды — кто они и почему блаженны? Из бесед на Евангелие от Матфея святителя Филарета (Амфитеатрова). Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся — говорит Христос в Евангелие. Кто же эти алчущие и жаждущие правды? Есть в сердце человеческом глубоко впечатленное ненасытимое некое желание большого блага, нежели сколько каждый из нас […]

Запись Алчущие и жаждущие правды — кто они и почему блаженны? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Алчущие и жаждущие правды - кто они и почему блаженны?Алчущие и жаждущие правды — кто они и почему блаженны?

Из бесед на Евангелие от Матфея святителя Филарета (Амфитеатрова).

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся — говорит Христос в Евангелие. Кто же эти алчущие и жаждущие правды?

Есть в сердце человеческом глубоко впечатленное ненасытимое некое желание большого блага, нежели сколько каждый из нас имеет. Какого бы ни представили мы себе счастливца века сего, все еще будет оставаться в душе его стремление к большему счастью. Сие стремление с одной стороны показывает, что ничто из тварей не может удовлетворить желаний бессмертной души нашей. А с другой, оно есть беспрерывное некое воздыхание естества человеческого о потере того блаженства и величия, с которого род человеческий ниспал грехом.

Известно, что человек создан по образу и по подобию Божию к вечному в соединении с Богом блаженству. А по сему Божественному назначению в одном только Боге может он найти совершенное свое благо и счастье, а больше нигде.

Прекрасно о сем сказал один учитель Церкви: «Ты, Господи, так создал души наши, что они ни в чем, кроме Тебе единаго, не могут обрести своего успокоения». Но вот одна из самых смертельных болезней растленных грехом душ наших! Вместо того, чтоб все желание сердца нашего обратить к Богу и в Нем едином как неизчерпаемом, приснотекущем источнике всех благ, искать истинного своего счастья, где оно есть; мы ищем его везде, кроме Бога, где его нет; а потому и не обретаем. Думаем насытить желания бессмертной души нашей временными, тленными, скоропреходящими, суетными благами и удовольствиями мира сего – но тщетно.

Сии мнимыя блага не питают душу а напротив, приводят ее в такое болезненное состояние, что она, пресытившись ими, теряет свои силы и желание единаго, истиннаго, верховнаго блага, могущаго насытить ее, подобно отчаянно больному, который от изнеможения и от накопления болезнетворнаго вещества теряет совсем позыв на здоровую пищу. Сию-то смертоносную болезнь сердца нашего, желая исцелить Спаситель Христос, единый истинный Врач душ наших говорит: «блаженни алчущие и жаждущие правды яко тии насытятся» (Мф. 5.6).

Алчба и жажда правды, ублажаемая Спасителем, по изъяснению Отцев Церкви, есть всегдашнее и сильное стремление души истиннаго Христианина к исполнению воли Божией и творению всех заповедей Евангелия, в которых заключается правда Божия.

Сие изъяснение основано на словах Самого Спасителя, Который некогда ученикам Своим, просившим Его, чтобы Он вкусил от принесенной ими пищи, сказал: «Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя, и совершу дело Его» (Ин. 4.34). И вися на кресте, не столько от смертельной телесной жажды, сколько от сожигавшаго любообильное сердце Его беспредельнаго желания совершить дело спасения нашего, на которое Он послан от Отца небеснаго, произнес сие многозначительное слово: «жажду» (Ин. 19.28) ибо последующее за сим слово Его было: «совершишася» (Ин. 19.30).

Заметьте притом, братие, силу Евангельских слов. Спаситель не просто сказал: блажени творящии правду, но «блажени алчущие и жаждущие правды». Сие для того дабы показать, что для возвращения потеряннаго нами блаженства праведных потребно, чтоб мы к творению заповедей Божиих такое сильное имели желание, какое голодный имеет к пище и жаждущий к питию.

Иисус Христос хощет, чтоб мы все желания души нашей соединили во едино святое желание как угодить Богу, и во всех делах своих со всею любовию и охотою исполнять Его волю. Он хощет, чтобы сия святая алчба и жажда правды Божией истребила во глубине сердец наших всякую другую греховную алчбу и жажду суетных благ и удовольствий мира сего, которыя не питают душ наших.

Для души нашей также потребна свойственная ей духовная пища, как и для тела телесная. Тело, благоразумно питаемое здоровою пищею, растет и укрепляется и получает силы на совершение свойственных ему дел, подобно и душа получает истинную свою жизнь приятием в себя верою животворнаго семени слова Божия, растет поучением в законе Господнем день и ночь, приходит от силы в силу постоянным исполнением и творением заповедей Евангелия, заключающих в себе правду Божию, украшается благочестием и всеми Христианскими добродетелями – и тако, возвращая свойственное ей благородство и славу образа и подобия Божия, готовит себя в вечную достойную обитель Богу, по непреложному обещанию Иисуса Христа: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин. 14.23).

Признак здравия тела есть алчба, или позыв на пищу: подобно и признак возвращения душе нашей здравия и исцеления от недугов греховных есть алчба и жажда, или сильное стремление ея и любовь к творению заповедей Божиих. Сию-то святую алчбу и жажду имея в сердце своем Святый Псалмопевец, вопиет от души к Богу: «на пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве. Возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя, на всякое время. Благ мне закон уст Твоих, паче тысящ злата и сребра. Коль возлюбих закон Твой, Господи, весь день поученье мое есть.

Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим» (Пс. 118. 14, 20, 72, 97, 103). Прочтите, братие, со вниманием весь сто восемнадцатый Псалом и желательно, чтобы каждое утро читали мы его, дабы уразуметь блаженное свойство и святыя чувства души алчущей и жаждущей правды Божией и сколь можно – подражали им. Сию-то блаженнотворную алчбу и жажду всеблагий Спаситель наш хощет возбудить в бедных душах наших и истребить в них пагубную для нас алчбу богатства, смертоносную жажду забав мирских и греховное стремление к славе человеческой.

Ненасытимая алчность злата и сребра так неприлична Христианину и даже человеку, что Ап.Павел «сребролюбие» называет «коренем всех зол» (1Тим. 6.10), а «лихоимание» считает «идолослужением» (Колос. 3.5). Бог не для того создал сребро и злато, чтоб мы алкали приобретать оное; но чтоб тогда, когда Он благословляет нам иметь оное, употребляли его по Святым Его намерениям на нужды наши и в славу Его. Посему-то Слово Божие заповедует: «аще богатство течет, не прилагайте» к нему «сердца» вашего (Пс. 61.11).

Видите, братие, как Господь остерегает сердца наши от пристрастия к сему прелестному идолу и тогда даже, когда бы оно к нам текло без нашего искательства, мы должны очень остерегаться, чтоб сердце наше к нему не прилепилось, и с ним не погибла душа наша. Вот что слово Божие, слово истины говорит к тем, которые в себя, а не в Бога богатеют: «богатство ваше изгни, и ризы ваша молие поядоша: злато ваше и сребро изоржав, и ржа их в послущество на вас будет. Возвеселистеся на земли и насладистеся, упитаете сердца ваша, аки в день заколения» (Иак. 5.2–5), ныне «же взалчете» (Лк. 6.25).

Порочная жажда роскошных пиршеств, забав утех мира сего отравляет сердце человеческое и делает его неспособным на служение Богу и обществу. Бог, по преизбытку благости Своей, и на земле, в сей стране изгнания нашего из рая сладости, в стране пришельствия нашего разсыпал обильно предметы и утешения и радости и веселия для нас: однакож не для того, чтоб мы безрассудным к ним пристрастием утопили в них души наши; но чтоб на многотрудном пути возвращения нас в небесное наше отечество, находили в них некую потребную отраду и прохлаждение, и получив новую бодрость, неуклонно продолжали шествие наше к сокровищу всех благих – Богу.

Позволительно путешественнику утешаться прекрасными видами, встречающимися на пути и пользоваться приятностями мест для своего отдохновения; но ежели он пленится сими прелестями и долго будет медлить, то потеряет время и не достигнет впору назначеннаго места. Для многих из нас, братие, путь к небесному отечеству может быть еще очень далек, а время кратко: благоразумно ли в пустых забавах терять невозвратно то драгоценное время, от употребления котораго зависит целая наша вечность?

Ежели мы члены Иисуса Христа, как и должны быть по званию нашему: то прилично ли членам покоиться в неге и забавах, когда глава Спасителя нашего, для возвращения нам блаженства, уязвена и прободена была терновым венцом?

Греховное стремление к славе человеческой и к человекоугодию несовместно с истинною во Христа верою, как Сам Он говорит: «како вы можете веровати, славу друга от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете» (Ин. 5.44)?

Бог вложил в сердце наше благородное стремление к славе, однакож не для того, чтоб мы жаждали приобресть славу человеческую; но чтобы творением добрых дел всемерно стремились возвратить себе потерянную грехом славу образа и подобия Божия, ищи во всем и всегда славы Божией, благоугождая Ему, и слава твоя неразлучно будет следовать за тобою и в сей и в будущей жизни, как тень следует за телом; а ежели станешь искать только славы человеческой, то славы Божией лишишься; и человеческую, ежели и найдешь, то скоро потеряешь.Ибо «всяка плоть, яко трава, и веяна слава человеча, яко цвет травный: изсше трава, и цвет ея отпаде» (1Пет. 1.24).

«Преходите бо образе мира сего,» а с ним и вся слава его, «а творяй волю Божию, пребывает во веки»(1Иоан. 2.17). Сей-то вечной и неувядаемой славы, сего-то неотъемлемаго сокровища-блаженства нашего и наслаждения небесными нетленными благами желая нас сподобить Иисус Христос – Бог и Спаситель наш: говорит: «блажени алчущие и жаждущие правды: яко тии насытятся». Они насытятся; ибо еще в сей жизни благодати, любящие всем сердцем правду Божию и ищущие оную всеми силами души своей, от любимаго Господа своего получают в духе сладостное предвкушение небесных благ, яко залог вечнаго их блаженства. Но вполне насытятся и насладятся Богом своим, когда по разрешения от уз телесных откроются им те блага, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор. 2.9).

«Насыщуся, – говорит Св.Псалмопевец, – егда явится мне слава Твоя» (Пс. 16.15). Юже да сподобит Отец небесный получить и нас грешных благодатию и человеколюбием Единороднаго Сына Своего, Ему же со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

Запись Алчущие и жаждущие правды — кто они и почему блаженны? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Почему над усопшими младенцами не читается разрешительная молитва http://dishupravoslaviem.ru/razreshitelnaya-molitva/ Fri, 19 Oct 2018 08:43:12 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8598 Почему над усопшими младенцами не читается разрешительная молитва Обратимся к определению Таинства Крещения: «Крещение есть таинство, в котором крещаемый, после предварительного наставления в истинах христианской веры и исповедания их, при троекратном погружении в воду с произнесением слов: ‟Крещается раб Божий (или раба Божия) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь”, – очищается от […]

Запись Почему над усопшими младенцами не читается разрешительная молитва впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Почему над усопшими младенцами не читается разрешительная молитваПочему над усопшими младенцами не читается разрешительная молитва

Обратимся к определению Таинства Крещения: «Крещение есть таинство, в котором крещаемый, после предварительного наставления в истинах христианской веры и исповедания их, при троекратном погружении в воду с произнесением слов: ‟Крещается раб Божий (или раба Божия) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь”, – очищается от грехов и возрождается для жизни духовной, благодатной». Единственный грех, который имеет младенец, – это первородный грех, унаследованный им от родителей. Именно этот грех очищается в крещенской купели, в том числе и у младенца. А далее, по вероучению Церкви, у младенца нет личных грехов, приобретаемых им в жизни.

Об этом свидетельствует Сам Господь наш Иисус Христос: «Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14).

В чине погребения младенческого есть такие замечательные слова заупокойного канона:

«Рая жителя тя показует, блаженный воистину младенче, иже от земли тя восприимый, и ликом святых счиняет тя»; «…О блаженне: но се Христос тебе небесная врата отверзает, избранным сочетавая тя, яко Благоутробен».

Т.е. нет, как в обычном чине погребения взрослого, просительной формы от лица всей Церкви о прощении грехов. Нет. Но наоборот есть утвердительная радостная форма, основанная на словах Самого Спасителя, что младенец, крещенный со святыми, упокоевается, и Бог отверзает ему врата в Царствие Небесное. Поэтому и не нужна разрешительная молитва в чине младенческого погребения. Нечего разрешать. Дитя идет в святость, в рай по непреложному обещанию Божию.

Эта мысль должна обнадеживать и родителей, и сродников, которые отныне получают молитвенника на небесах за свой род, святого человека. И нужно еще в своей земной жизни оказаться достойными его, потому что младенец словами молитвы в чине погребения словно бы говорит им: «О мне не рыдайте, плача бо ничтоже начинах достойное, паче же самих себе согрешающих плачите всегда…» Этими молитвословиями родственники призываются к сокрушению о грехах своих, к праведной жизни, чтобы и они удостоились лона Авраамова в Царстве Бога нашего вместе с младенцем.

Он уже достиг святости, достиг финала этого духовного ристалища, этой битвы за душу человеческую, которой есть жизнь. Мы же еще только с Божьей помощью проходим этот путь. И главное в нем не утонуть в пучине греха, но очистить жизнью церковною, покаянием, добрыми делами свою душу, чтобы и она, превратившись в младенца, также была принята Отцом Небесным в горний град Иерусалим.

Иерей Андрей Чиженко

Запись Почему над усопшими младенцами не читается разрешительная молитва впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Самоуважение — христианское самоуважение http://dishupravoslaviem.ru/samouvazhenie-xristianskoe-samouvazhenie/ Fri, 19 Oct 2018 08:29:57 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8595 Самоуважение — христианское самоуважение.  Беседа с игуменом Петром (Мещериновым). – Недавно один священник не допустил мою знакомую до причастия на том основании, что она работает в музее и постоянно пребывает среди соблазнительных изображений (обнаженная натура и т.п.). Как далеко может простираться власть священника? Имеет ли право священник не допустить к причастию из-за того, что человек, […]

Запись Самоуважение — христианское самоуважение впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Самоуважение - христианское самоуважениеСамоуважение — христианское самоуважение. 

Беседа с игуменом Петром (Мещериновым).

– Недавно один священник не допустил мою знакомую до причастия на том основании, что она работает в музее и постоянно пребывает среди соблазнительных изображений (обнаженная натура и т.п.). Как далеко может простираться власть священника? Имеет ли право священник не допустить к причастию из-за того, что человек, скажем, «не вычитал правило»? Или кино посмотрел художественное? Или, как в этом случае, если священник считает искусство вообще греховным?

– Это как раз та проблема, о которой лично я уже говорю многие годы – отсутствие в нашей церковной жизни общей пастырской педагогики и методологии. Это приводит к тому, что священник у аналоя порой становится маленьким безгрешным «папой Римским», считающим, что он может решать судьбу другого человека. Поэтому здесь все зависит от того, насколько каждый конкретный священник воспитан и адекватен.

С одной стороны, мы видим здесь, скажем так, предложение, которое определяет спрос; но с другой стороны, есть ведь и спрос, который рождает такое предложение. То есть люди, подходя к священнику, заранее готовы снять с себя всякую ответственность за свою жизнь: «как батюшка решит». А это противоречит смыслу христианского и церковного пастырства. Поэтому самодурство никак не может иметь место во взаимоотношениях между христианами.

Отвечая на ваш вопрос: препятствием для причастия являются смертные грехи, за которые, по церковным правилам, предполагается наложение определенной епитимьи. Если говорить о предписаниях церковной дисциплины, то единственным каноническим правилом в Православной Церкви является требование того, что причащаться нужно натощак (это не значит – не принимать с 12 часов ночи лекарств или даже, в особых случаях, какой-то еды в качестве лекарства, на это тоже нужно обратить внимание). В церковных правилах ничего не говорится о трех днях поста, о специальных канонах и молитвословиях и обо всем том, что традиционно принято у нас в качестве подготовки к причастию – это всё вещи, сложившиеся в Церкви очень поздно, и которые по этой причине вполне можно назвать «модернизмом».

Единственной подлинной подготовкой к причастию является христианская жизнь. Если она есть, если человек стремится ко Христу и не живет в смертных грехах, священник не имеет никакого права не допускать его до причастия. Но поскольку (я возвращаюсь к отсутствию пастырской педагогики и методологии) это нигде не прописано и никак не определено, а в любом молитвослове, издаваемом с советских времен, печатаются указания поздней синодальной практики о трех днях поста, чтении канонов с акафистом и т.п., то именно это последнее воспринимается как незыблемое правило Церкви.

Если говорить о конкретном случае, когда человека не допускают к Чаше потому, что он работает в музее – тут, я считаю, нужно обращаться с жалобой к архиерею, потому что священник совершает грубое духовное насилие над человеком.

Хотя, казалось бы, это ведь очевидно: на каком основании человек, пусть он и облечен священным саном, вне рамок своей компетенции вмешивается в мою жизнь? Поэтому здесь сами прихожане развивают у священников из года в год, из поколения в поколение чувство вседозволенности.

– Какой может быть выход из этой ситуации?

– Прежде всего нужно как раз воспитывать в людях здоровое чувство христианского самоуважения. Но это общая и на сегодня, пожалуй, нерешаемая задача. Если же говорить о церковном устроении, то, как мне представляется, тут надо начинать с того, что сама по себе обязательность исповеди перед причастием, возведенная у нас чуть ли не в догму, относительна. Для людей, только пришедших в Церковь, она нужна как некий барьер. На литургии мы произносим слова «двери, двери!» – то есть закрываем двери Таинства перед неверными и неготовыми к соединению со Христом. Эту роль у нас в некотором смысле исполняет исповедь. Другое дело, когда постоянные прихожане из года в год повторяют на исповеди одно и то же. Впору уже заламинированные бумажки заводить… Здесь, возможно, стоит организовать иное отношение причастия и исповеди.

Так что сложившаяся дисциплина перед причастием, на мой взгляд, устарела. Она рассчитана только на новоначальных, но получается, что ей должны подчиняться и люди, которые уже десятилетия в Церкви.

НЕ НАДО СЛИШКОМ БЫСТРО ВВЕРЯТЬ СЕБЯ БАТЮШКЕ

– Если человек исповедовался-исповедовался у одного священника, и вдруг тот говорит: «Так ты, оказывается, Толстого любишь читать (ходить в театр, еще что-нибудь подобное). А это грех, бросай». Как быть, если отношения вроде бы сложились?

– В немалой степени это зависит не от священника, а от самого человека. Все это ведь не случайно. Не бывает же так, что складываются замечательные, тонкие, глубокие, интеллектуальные отношения со священником, а потом вдруг он выпаливает что-то в этом роде. Человек такой, какой он есть. Значит, надо очень аккуратно, издали присматриваться к священникам. Они тоже люди, каждый со своими особенностями, и заранее можно увидеть, что это за человек и чего от него можно ждать. Это не значит осуждать, но рассуждать, и не скоро вверять себя понравившемуся по одному-двум разговорам батюшке. Я думаю, если речь идет о больших городах, то каждый может найти себе исповедника, духовника по своему устроению.

Но если вдруг такое произойдет, мне кажется, нужно оставить этого священника. Конечно, хорошо бы при этом проговорить с ним всю ситуацию в культурной и вежливой форме. Но увы… священники не привыкли объясняться с людьми «на равных». И не потому, что они плохие, а потому, что это «не наша традиция». Так что, повторяю, лучше заранее смотреть, с кем имеем дело.

– Что вам кажется недопустимым превышением власти священника?

– Во-первых, примешивание политики в церковную жизнь. Недопустимо, когда священник требует, чтобы прихожанин придерживался только тех или иных политических взглядов, был монархистом, или демократом; категорически не пускает на митинги, или, наоборот, говорит, что там нужно быть обязательно, и т. д.

Во-вторых, недопустимо, чтобы священник налагал на человека «бремена неудобоносимые» – особые молитвенные правила, посты, какие-то непомерные требования, связанные с причастием, и т. п.

Ну и в-третьих – то, о чем мы говорили выше: превышение своей «духовной» компетенции и властное вмешательство в жизнь человека.

– Почему часто бывает так, что люди снимают с себя ответственность за свою жизнь и перекладывают ее на священника?

– Это происходит не просто часто, а очень часто. К сожалению, так людей учат, это считается нормой церковного или даже духовного поведения – плюс патерналистская традиция нашего во многом еще советского общества.

Но здесь, опять же, не стоит всё без разбора мазать черной краской. Если речь идет о новоначальных, то это один из педагогических приемов: когда человек, действительно ничего не зная, приходит в Церковь, ему полагается слушаться священнослужителей и людей, которые в Церкви уже не первый год. Но нельзя в первом классе проводить всю жизнь. Человек должен развиваться – как в школе: после первого класса учителя учат его уже по программам второго, третьего, пятого, десятого класса. А у нас – я возвращаюсь к началу нашего разговора – нет этих программ, у нас программа первого класса для всех возрастов.

Так что это проблема объективная. Здесь, конечно, существует асимметрия, и ответственность в большей части лежит на Церкви – иначе для чего тогда нужны священники? Не для того ли, чтобы учить людей двигаться дальше и выше ко Христу? А они учат их всю жизнь ходить по «новоначальному кругу». А самих священников учит ходить по кругу приходская действительность, которая не всегда соответствует христианским идеалам, к сожалению…

– Как психологически защититься от слишком властного священника? В большом городе проще – можно пойти в другой храм. А если дело происходит в маленьком поселке?

– В этом отношении очень интересно читать книги о крестьянском быте прошлых веков, о крестьянской общине, главный принцип которой – «не высовываться». Прямо видно, как эти вещи незыблемо сохраняются в нашем менталитете; и в церковной среде как наиболее традиционной и консервативной – в особенности. Если батюшка, как это говорится, «строгий», то люди на приходе к нему приспосабливаются и так и живут, а если возникает тот, кто выбивается, как торчащий гвоздь, то его забивают, съедают. Что делать такому человеку? Искать единомышленников на своем приходе, создавать какую-то критическую массу других потребностей, других запросов по отношению к батюшке. Но все это теория…

Да, в городах проще – там много людей, которые проводят более насыщенную, более глубокую, более интеллектуальную церковную жизнь. В деревнях все-таки до сих пор в значительной мере сохраняется традиционно-магическое отношение к Церкви, а священники этому отношению часто и способствуют.

– Священникам в деревнях тоже непросто, ведь даже поговорить бывает не с кем…

– Разумеется, это двусторонний процесс. Священник и рад бы, например, пойти навстречу каким-то высоким запросам прихожан, но этих запросов нет. Прихожанам нужно лишь, чтобы были освящены их вербы, крещены их внуки, отпеты их родственники или, в повседневных случаях, совершен определенный ритуал, о котором у них сохранилась генетическая память. С другой стороны, священник, может быть, и сам боится рисковать формировать эти запросы или (если возвращаться к причастию) смягчать правила для людей. «Какие евангельские группы? Не высовывайся. А правила – так положено у нас в Церкви, кто я такой, чтобы отменять?»

 

ВСЕ ЭТО ЛЮДИ ДОЛЖНЫ РЕШАТЬ САМИ

– Считается, что священнику нужно рассказывать все, чтобы он понял внутреннее состояние человека. А есть вопросы, которые лучше не обсуждать со священником?

– Если это ваш духовник, к которому вы испытываете доверие, и вы сами в сомнении относительно решения тех или иных вопросов, то почему бы не обсудить их во всей полноте? Какие-то интимные подробности не надо рассказывать, я думаю, что разумный священник и не потребует этого. А к неразумным священникам лучше не ходить.

– Стоит ли обсуждать с духовником, в какую больницу ложиться, какое образование предпочесть ребенку и так далее?

– Если священник по образованию врач или педагог, или если он действительно близкий вам человек, мудрый и опытный, то и хорошо обсудить. А если эти условия не соблюдены, то для чего? Лично я всегда пресекаю такие вопросы. Выбор формы обучения, ходить или не ходить в детский сад ребенку и так далее – все это люди должны решать сами. Но здесь опять же: навыка ответственно решать самим нет – и снова получается замкнутый круг: идут к батюшкам, батюшки привыкают, что они должны решать за других, и т. д.

– Бывает, что на волне неофитства человек собирается бросить свою профессию, а духовник его останавливает. А бывает наоборот, категорически заставляет бросить работу, и порой это становится трагедией для человека. Так в этих вопросах слушаться духовника или нет?

– Если священник опытный и мудрый, бережно, с любовью и уважением относящийся к людям, и если он хорошо видит ситуацию со стороны, то он может посоветовать, что в иных случаях, с евангельской точки зрения, хорошо человеку уйти. А в иных случаях, наоборот, не уходить. Если это предмет их совместного взаимоуважительного, аргументированного обсуждения, то здесь ничего плохого нет.

Здесь как раз общих рецептов не выпишешь, как это возможно в вопросах церковной дисциплины. Пастырское руководство – всегда индивидуальный подход. Если есть взаимное уважение, «не властвование» со стороны священника и не безответственность со стороны прихожанина, тогда почему бы не обсуждать любые вопросы? Просто не нужно переносить вычитанные в древних монашеских книгах принципы абсолютного послушания и сверхъестественного духовного руководства на современные ситуации.

– А если за вами прихожане будут постоянно ходить, и говорить и спрашивать по любому поводу, как им быть в той, или другой, или третьей ситуации?

– За мной прихожане не ходят. Те, кто пытался, в скором времени переставали (не получив ожидаемого). Вопросы, которые касаются церковной дисциплины, они, естественно, задают, я отвечаю. А по поводу их жизни (если в формате – «ходят и спрашивают») я говорю, чтобы решали сами. Другое дело, когда я с человеком давно знаком, хорошо знаю его жизнь; тут можно обсудить ситуацию, прийти к какому-то взаимному мнению…

Когда люди, особенно особы женского пола, ходят за священником, особенно монашествующим, и вопрошают у него всё подряд, как у оракула, это уже, на мой взгляд, далеко от христианства.

– Вы за собой следите, чтобы не поддаться той власти, которая предлагается священнику?

– Я по натуре человек невластный, у меня особых проблем с этим не было. К тому же я монах, для меня приоритет – монашеская жизнь. Священство – это одно из монастырских послушаний, которое я исполняю; но не более того.

– Обычно думают, что священство выше, важнее монашества.

– Это кому как. Лично я считаю, что священство с монашеством не совместимо. Например, когда монастыри осаждаются толпами мирских людей, жаждущих духовного окормления – это неправильно с монашеской точки зрения. Монах по своему устроению стремится меньше общаться с людьми, меньше вникать в мирские проблемы и т. п., а в качестве священника ему приходится это делать. Поэтому стремление минимизировать все это – для нормального монаха – очевидно и естественно.

 

ЕСЛИ СВЯЩЕННИКА В ДЕТСТВЕ НЕ НАУЧИЛИ УВАЖЕНИЮ

– По каким причинам хороший, добрый, искренний молодой священник со временем может превратиться во властного деспота?

– Причины те, что люди не развиваются духовно, не растут во Христе. Священнику необходимо развиваться в еще большей степени, чем его прихожанам; а он попадает в замкнутый круг приходской рутины – я уж не говорю обо всяких подводных течениях нашей церковной жизни, которые, увы, нередки. Кто знает об этапах внутренней жизни во Христе? Кто серьезно учит действенной молитве, внутреннему очищению и взрослению души во Святом Духе, воплощению в своей частной, а затем и общественной жизни Евангелия Христова?

Кто может передать людям, помимо совершаемых независимо от личности священника Таинств, подлинный и живой Христов дух силы, любви и целомудрия (2 Тим. 1:7)? Еще раз подчеркну: с моей точки зрения, основная наша проблема – что нет нормальной церковной педагогики, которая позволяла бы духовно возрастать и священнику, и прихожанам.

– Тем не менее нередки ситуации, когда молодой священник начинает свысока учить жизни седовласого старца.

– Но это, знаете ли, весьма далеко от тех высоких вещей, о которых мы только что сказали. Тут всё проще и грубее. О чем говорит эта ситуация? О том, что молодой человек, ставший священником, элементарно не воспитан, не понимает своего положения и, скажем мягко, не очень умен. Ему просто не заложили в детстве и юности представлений, как надо себя вести. А недостатки воспитания, широко у нас, увы, распространенные, к сожалению, вовсе не восполняются в Церкви: нет у нас такой среды, которая облагораживала бы людей, делала бы их мудрее, мягче и культурнее. Наоборот, есть обратное, что раз я священник, значит, я выше других, и мне можно все что угодно.

– Как реагировать людям в возрасте, если молодой священник обращается к ним на «ты»?

– Как я уже говорил, у нас люди, к сожалению, не приучены к отстаиванию самоуважения и своего достоинства. Постсоветский человек в возрасте, о котором вы говорите, если не уйдет из Церкви сразу от обиды, то, скорее всего, подумает: «Я попал в такое сообщество, где все так себя ведут; как же я скажу священнику: “Что вы меня, молодой человек, на «ты» называете, я вас старше в три раза?”» Человек тем самым выбьется из коллектива, из субкультуры, в которой он оказался. Это стрессовая ситуация. Для таких поступков нужно внутреннее достоинство, воспитанное в других сферах жизни – а где его взять?

– Что бы вы посоветовали молодым священникам, как им удержаться от соблазна большой власти, как вести себя с прихожанами, которые сами готовы подчиниться?

– Если человек разумный и воспитанный и хочет все-таки быть пастырем Христовым, а не жрецом-оракулом, то он даст это понять людям, которые подойдут к нему с подобным запросом. Здесь все упирается в личность священника, а что конкретно ему посоветовать и как это на церковном уровне решать – я не знаю.

В личном же плане это, по-моему, настолько очевидные вещи – быть скромным человеком, не задирать нос… Тут все всегда начинается с себя. Если сам священник уважает себя, обладает чувством собственного достоинства и адекватностью, он не позволит себе говорить старшему человеку «ты»… ну и так далее. Этим вещам, по идее, должны мама с папой дома учить в раннем возрасте, а взрослому уже как-то и неловко об этом говорить… Хотя понятно, что молодому человеку нелегко бывает справиться с соблазном священнической власти.

– Особенно если ему говорят: «Батюшка, так принято, мы вас слушаемся, ваше слово – закон во всех делах жизни». Получается, ему нужно плыть против течения…

– А христианин не должен бояться плыть против течения. Иначе какой он христианин?

правмир

Запись Самоуважение — христианское самоуважение впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Странно http://dishupravoslaviem.ru/stranno/ Wed, 08 Aug 2018 09:42:03 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8498 Странно Странно, что 100-рублёвая купюра нам кажется такой большой, когда мы ее оставляем в церкви, и такой малой, когда мы оставляем её на рынке. Странно, что час, проведённый за чтением молитв, поминая Бога, нам кажется таким долгим, а час, проведенный у телевизора, таким коротким. Странно, что, читая молитву, мы едва собираемся с мыслями, тогда как […]

Запись Странно впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Странно

Странно

Странно, что 100-рублёвая купюра нам кажется такой большой, когда мы ее оставляем в церкви, и такой малой, когда мы оставляем её на рынке.

Странно, что час, проведённый за чтением молитв, поминая Бога, нам кажется таким долгим, а час, проведенный у телевизора, таким коротким.

Странно, что, читая молитву, мы едва собираемся с мыслями, тогда как в разговоре с приятелем это для нас не составляет никакого труда.

Странно, что мы так радуемся, когда объявляют дополнительное время футбольного матча, и жалуемся, когда проповедь затягивается дольше обычного.

Странно, что нам так трудно заставить себя прочитать хотя бы одну главу Библии, и так легко мы читаем сто страниц любимого или смешного паблика в VK, Фейсбуке, OK, Твиттере и т.п.

Странно, что нам так трудно выучить одну молитву, и мы так легко запоминаем и пересказываем слухи или анекдоты.

Странно, что мы так легко верим в написанное в газетах или рассказанное по TV, и нам так трудно полностью уверовать в написанное в Священном Писании.

Странно, что каждый из нас желает войти в Рай и не хочет утруждать себя стараниями для его обретения.

Странно, что почти каждый из нас одновременно является и судьёй и адвокатом: когда речь идёт о чужих грехах — ты судья, а когда речь идёт о собственных грехах — ты адвокат.

Странно, что, прочитав эти строки, почти каждый из нас посчитает их актуальными для других и не имеющими отношения к самому себе.

 

Из книги «Беседа с миссионером»

 

Запись Странно впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Депрессия — грех или болезнь? http://dishupravoslaviem.ru/depressiya-grex-ili-bolezn/ Sat, 04 Aug 2018 19:27:34 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8490 Депрессия — грех или болезнь? Депрессия, уныние…просто накапливается усталость, опускаются руки, ничего не хочется делать, по утрам трудно встать на молитву, трудно порадоваться новому дню. Да и чему радоваться, когда за окном уже целый месяц серая хмарь? И зачем молиться, если никаких чудесных перемен по твоим молитвам не происходит? Для чего каяться в одних и […]

Запись Депрессия — грех или болезнь? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Депрессия - грех или болезнь?Депрессия — грех или болезнь?

Депрессия, уныние…просто накапливается усталость, опускаются руки, ничего не хочется делать, по утрам трудно встать на молитву, трудно порадоваться новому дню. Да и чему радоваться, когда за окном уже целый месяц серая хмарь? И зачем молиться, если никаких чудесных перемен по твоим молитвам не происходит? Для чего каяться в одних и тех же грехах, если ты так и пойдешь с ними в могилу? А тут еще пугающие новости: войны, теракты, упавшие самолеты, стихийные бедствия… Нескончаемый поток негативной информации притупляет ощущение душевной боли, загоняет ее вглубь, и человек годами живет в состоянии стресса, на который накладываются потери, разлуки, предательства близких людей, непрощенные обиды и болезненные воспоминания.

Из этого состояния очень трудно, невозможно выбраться самому.

Конечно, верующий человек должен задуматься о духовных причинах своего состояния. Ему нетрудно догадаться, что первое и главное лекарство, которое может помочь в этой ситуации, — это церковные таинства. Конечно, нам нужна и беседа с духовником, его вразумляющие и поддерживающие слова; нам могут помочь и духовные книги. Однако человек — не бесплотный дух; от стресса страдает его плоть, прежде всего, конечно, самая уязвимая часть телесной оболочки человека — нервная система: именно она изнемогает под грузом негативных переживаний. Для телесной немощи есть много научных названий: депрессия, синдром выгорания, хроническая усталость, невроз, переживание детской травмы… Но, так или иначе, здесь — замкнутый круг: духовное повреждение человека сказывается на его нервной системе, а ненормальное состояние последней подавляет в человеке духовную жизнь.

Проблема в том, что симптомы болезненных пограничных состояний человеческой психики очень похожи на проявление чисто духовного недуга, греха — уныния. И чувство богооставленности, терзающее душу христианина, может быть как следствием болезни, так и следствием нераскаянного греха.

Какие вопросы надо решать со священником, а какие — с психотерапевтом или психологом? Как различить недуг духовный и недуг телесно-душевный? Как понять, что в тебе сейчас действует — проявление греха или симптом болезни? Об этом размышляют наши авторы и собеседники.

Каждого из нас в тот или иной период жизни посещает чувство печали, тоски, тревоги. Причины для такого чувства всегда есть! Но иногда оно становится хроническим и уже само подыскивает для себя причины или, точнее, поводы. А иногда человек понимает, что не выдерживает… Все это может серьезно пошатнуть наше душевное здоровье и привести к возникновению такого расстройства, как депрессия. Что делать в такой ситуации? Как помочь себе и близким выйти из нее? Каким должно быть христианское отношение к этому заболеванию? Об этом мы беседуем с Василием Глебовичем Каледой — врачом-психиатром, доктором медицинских наук, профессором кафедры практического богословия Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

— Василий Глебович, наша действительность полна стрессов и негативной информации. А насколько наша психика приспособлена к подобным переживаниям, каковы наши возможности и от чего они зависят?

— К сожалению, та ситуация, в которой мы с вами находимся, дает нам слишком много поводов, чтобы ощутить психологический дискомфорт. Свою роль здесь играют не только сложные обстоятельства нашей частной жизни, но и — вы правы — интенсивный поток негативной, да попросту пугающей информации. Противостоять этому натиску может только человек с очень крепким внутренним стержнем, каковым, безусловно, является вера.

Но наша психика не всегда может успешно противостоять натиску негатива, психологические барьеры легко ломаются, и человек впадает в состояние депрессии, в котором ему требуется не только поддержка друзей, членов семьи, духовная помощь священника, но и помощь врачей-специалистов: психотерапевта, а может быть, и психиатра.

— Насколько распространено сегодня это расстройство — депрессия?

— Распространенность депрессии сегодня очень велика. По последним статистическим данным, в России от этого заболевания страдают около 9 миллионов человек. По данным Всемирной организации здравоохранения, к 2020 году депрессия станет наиболее распространенным заболеванием из приводящих к временной утрате трудоспособности.

— С чем же связана такая распространенность депрессии в последние годы?

— Причин этому много. Это постоянное ускорение ритма жизни, увеличение интенсивности трудовых процессов, миграция, постарение населения. Однако, по мнению экспертов ВОЗ, одна из значимых причин распространения депрессии — глобальная утрата традиционных религиозных и семейных ценностей. Человек, имеющий четкие жизненные ориентиры, связанные с религиозными ценностями, оказывается на порядок более устойчивым, чем тот, кто живет только земными сиюминутными интересами. Человек религиозный имеет возможность отнестись к своим невзгодам как к испытаниям, которые посылает ему Спаситель.

В молитве Оптинских старцев есть замечательные слова: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день… Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя… Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою…»

Неслучайно ведь на Руси, когда в жизни человека происходило какое-то несчастье, говорили: «Господь посетил». Человек воспринимал несчастье именно как встречу с Господом, как повод задуматься о том, что в его жизни главное, а что — второстепенное.

А когда возможность такого восприятия невзгод утрачивается, наша психика становится уязвимой. Если в жизни человека нерелигиозного что-то идет не так, то он может прийти к выводу, что его жизнь полностью лишена смысла. Поэтому у таких людей нередко возникают суицидальные мысли и даже попытки самоубийства, часть из которых, увы, заканчивается летальным исходом.

Мне вспоминается один юноша, у которого была циклотимия, то есть возникали периоды подъема или спада настроения. Он четко сформулировал мысль о том, что жизнь имеет смысл только в том случае, если есть нечто, что стоит за ее пределами, то есть если есть Бог. «Если Бога нет, — сказал он, — то в жизни имеет ценность только получение удовольствий». Но сам он считал себя атеистом. Поэтому для него, по его же собственному признанию, жизнь имела смысл, только если у него было хорошее настроение. Если же наступал период депрессии, он был готов покончить жизнь самоубийством. Спустя несколько месяцев после нашего разговора я узнал о том, что от него ушла девушка, и он покончил с собой, выпрыгнув с восьмого этажа.

— Его страшный поступок был следствием болезни?

— Да, это была юношеская депрессия, которая характеризуется высокой суицидальной опасностью. В юношеском возрасте депрессии возникают довольно часто. Это связано с тем, что процесс созревания центральной нервной системы еще не завершен, и нередко возникает дисбаланс между некоторыми ее отделами. Позже других созревают те отделы головного мозга, которые отвечают за функции торможения, поэтому молодые люди легко возбудимы, ранимы, часто предаются отчаянию, и у них сильно колеблется настроение. Неслучайно этот возраст называется «возрастом настроения». Даже небольшая психотравмирующая ситуация может привести подростков к импульсивному решению о том, что жизнь не имеет смысла и с ней нужно кончать. И в этой ситуации очень важно, чтобы молодой человек мог опереться на сформированные жизненные ценности, чтобы он чувствовал поддержку семьи.

— Можем ли мы сказать, что верующему человеку легче пережить состояние депрессии?

— Все научные исследования, подчеркну, именно научные, где есть четкая методология, говорят о том, что люди верующие на порядок стрессоустойчивее. Известный философ и психиатр Виктор Франкл, прошедший в свое время через Освенцим, говорил, что религия дает человеку духовный якорь спасения: уверенность, которую нельзя найти более нигде. В ряде современных исследований показано, что уровень религиозности человека обратно пропорционален уровню выраженности реактивной депрессии, то есть депрессии, которая возникает в ответ на столкновение с объективными жизненными ситуациями. Понятно, что, если в жизни человека происходят серьезные несчастья, например смерть близких, он не может не переживать по этому поводу. И даже человек глубоко религиозный будет в этой ситуации испытывать боль, тоску. И это в общем-то нормальная реакция. Назвать ее греховной нельзя, но вот оставаться в ней надолго — грех. Ненормально, если человек воспринимает эту ситуацию с холодностью и равнодушием. Но человек верующий даже самую тяжелую утрату может воспринять в религиозном контексте: да, Господь призвал к себе близкого, дорогого мне человека, да, это тяжело, но мы должны как-то это пережить.

Святейший Патриарх Кирилл, выражая соболезнование одной православной семье в связи с кончиной значимого для них человека, написал очень глубокие слова: «Молитвенно желаю… с христианским достоинством перенести боль постигшей утраты».

Высокий уровень религиозности связан с большой силой духа и даже, как ни парадоксально, с верой в собственные силы. Вера в свои силы обусловлена тем, что человек ощущает помощь и поддержку от Бога даже в состоянии депрессии. Депрессия — тоже испытание, которое посылает нам Господь. И иногда это испытание бывает очень тяжким.

Однако нужно иметь в виду, что верующие, страдающие затяжной или хронической депрессией, иногда преломляют восприятие Православия через свое состояние и активно транслируют такое восприятие вовне. В их понимании Православие является очень депрессивной религией — религией скорби, слез и страха. Им кажется, что радость и христианство несовместимы. Но это, конечно же, не так. Как мы помним, апостол Павел призывал нас всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить (см.: 1 Фес. 5, 16–18).

— Среди верующих бытует мнение, что депрессия — это новое название старого греха — уныния. Так ли это?

— Конечно, грех уныния, грех печали и депрессия в медицинском смысле слова — это далеко не одно и то же. Депрессия как болезненное состояние имеет достаточно четкие критерии. Согласно международным критериям, о депрессии можно говорить, если человек находится в подавленном состоянии не менее двух недель. Но депрессия не ограничивается только печальным, унылым настроением. Имеет место так называемая депрессивная триада, которая кроме подавленного настроения (гипотимии) характеризуется идеаторной (мыслительной) и моторной заторможенностью. Настроение грустное, тоскливое, печальное (камень на сердце), определяемое как явно ненормальное для пациента, захватывает большую часть дня. Отмечается снижение и утрата стремления к активной деятельности (апатия). Утрачивается способность переживать радость, все воспринимается в пессимистических тонах. Характерно снижение уверенности в себе и собственной самооценки, беспричинное чувство самоосуждения и чувство вины. Больной считает себя ненужным и неспособным осуществлять какую-либо деятельность. Данная симптоматика не постоянна, а проявляется в форме приступов, чаще возникающих в утренние и вечерние часы. Нередко появляются мысли о смерти и даже суицидальное поведение. Резко сужается круг интересов и способность получать удовольствие от обычно приятной деятельности. Часто отмечается раннее пробуждение (за два часа до обычного времени или ранее). В состоянии депрессии больной часто испытывает трудности сосредоточения и осмысления. Мышление при этом замедленно, отмечается снижение памяти, беспокоит бедность мыслей, их малое количество или отсутствие, ощущение «пустой головы». Кроме этого, наблюдаются физическая слабость, снижение энергии и общего жизненного тонуса, бессилие, моторная заторможенность, невозможность или затруднение в выполнении физической работы. Преобладает чувство разбитости, вялости. Движения при этом плавные, замедленные. Кроме того, при депрессии отмечается целый ряд соматовегетативных нарушений (тахикардия, снижение артериального давления, головные боли, атония мышечной ткани, запоры, дисменорея и др.). В ряде случаев отмечается снижение веса.

Нередко депрессия воспринимается окружающими как проявление лени и эгоизма или плохого характера, что бывает очень трагично. В состоянии депрессии человек часто не может понять, что с ним происходит. Обращается за помощью к своим близким, а в ответ непонимание и обвинения. Возникает состояние отчаяния и суицидальные намерения…

Безусловно, между депрессией и духовными проблемами человека во многих случаях есть определенная связь. Реактивная депрессия развивается как ответ на некие негативные воздействия. Иногда эта реакция бывает неадекватной, и тогда мы можем говорить о том, что развитие депрессивного синдрома есть следствие определенной духовной слабости человека, его маловерия. Человек, который впал в подобное состояние, не доверяет Богу и не может понять, для чего он проходит через те или иные испытания.

Святые отцы — святители Иоанн Златоуст, Афанасий Великий, блаженный Феодорит Кирский, преподобные авва Дорофей, Иоанн Кассиан Римлянин, описывая такие состояния, как печаль и уныние, замечали, что при печали бывает скорбь, упадок духа, отчаяние, психическая тяжесть, изнеможение, чувство стесненности, беспокойство, угнетенность, а при унынии отмечается также состояние лености, «отягчение тела и души, что подталкивает человека ко сну, хотя он в действительности не устал», вялость, оцепенение, небрежность, беспечность, «потеря аппетита, отвращение, томление и равным образом упадок сил». То есть по сути современная медицина и святые отцы описывают одни и те же симптомы.

Святые отцы подробно говорили и о причинах возникновения этих состояний. Первая причина заключается в том, что человек не получает желаемого в самом широком смысле слова. Вторая — это разнообразные гневные помыслы. Третья — прямое воздействие темных сил. Но для меня как для психиатра совершенно удивительно, что уже в IV веке святые отцы писали о том, что бывает печаль совершенно беспричинная. Будучи величайшими знатоками человеческих душ и, как сказали бы психиатры, великолепно владея клиническим методом, святые отцы видели, что человек может впасть в депрессию без какой-либо видимой причины. На современном языке причины, приводящие к подобного рода состояниям, называются эндогенными. В этом случае болезненные переживания человека вызваны первичными функциональными нарушениями головного мозга, на уровне определенных нейромедиаторов. В тех случаях, когда депрессия имеет психогенную природу, все равно происходят такие же биохимические отклонения, которые при выраженной степени требуют медикаментозной терапии. При этом чем раньше поставлен диагноз и начато лечение, тем более вероятен успех в выздоровлении.

— Можем ли мы говорить о какой-то особой предрасположенности к депрессии? Кто, если можно так сказать, находится в зоне риска? Играет ли здесь какую-либо роль наследственность?

— Да, в некоторых случаях мы можем говорить о наследственной предрасположенности к депрессии. Причем по наследству может передаваться склонность к эндогенным депрессиям, то есть к депрессивным состояниям, которые возникают по внутренним, биологическим причинам и не связаны с неблагоприятными жизненными обстоятельствами. При этом депрессия может быть проявлением таких эндогенных заболеваний, как маниакально-депрессивный психоз и заболевания шизофренического спектра. Депрессия нередко возникает при деменциях позднего возраста, а также при других психических заболеваниях. По наследству передается предрасположенность к сезонным депрессиям, когда человек почти каждую весну или каждую осень испытывает состояние хандры, вялость, апатию и ничем не хочет заниматься. А в какое-то время года такой человек, наоборот, может ощущать большой творческий подъем. Возможно, именно такие сезонные перепады настроения отмечались у Александра Сергеевича Пушкина, который писал: «Я не люблю весны… весной я болен…», а осенью испытывал подъем сил и прилив вдохновения.

Конечно, к депрессиям предрасположены люди, которые имеют серьезные соматические заболевания, например онкологические или инфаркт миокарда. Около 20% женщин страдают депрессией в послеродовый период. Причем это может произойти и в благополучной семье, в которой маму долгожданного ребеночка окружили заботой и вниманием. Склонны к депрессивным состояниям также люди пожилого и старческого возраста. Это происходит из-за биохимических процессов в головном мозге, хотя играют свою роль и жизненные трудности, которых у них, конечно, очень много. Склонны к депрессивным состояниям и работники сферы ухода за пожилыми и больными людьми.

Понятно, что депрессия возникает чаще у социально незащищенных, например у безработных. Кроме того, она нередко развивается у членов семьи депрессивных пациентов. Приблизительно 20% родственников больных подвержены депрессии, в то время как родственники здоровых заболевают в 7% случаев. Риск развития депрессии среди одиноких и разведенных в два-четыре раза выше, чем среди семейных людей. При этом разведенные и одинокие мужчины рискуют больше, чем разведенные и одинокие женщин.

— Возможен ли выход из состояния депрессии без помощи врача?

— Ответ на этот вопрос зависит от степени выраженности депрессии. Специалисты различают слабую (так называемую субдепрессию), умеренную и тяжелую степени выраженности депрессии. При субдепрессии у человека снижено настроение, ему не хочется заниматься теми или иными делами, но тем не менее он справляется со своими профессиональными и семейными обязанностями. В этой ситуации обращаться к врачу и ставить вопрос о назначении тех или иных препаратов необязательно. Человек нуждается прежде всего в поддержке окружающих, в отдыхе, в положительных эмоциях, в занятиях физическими упражнениями. Родственники пациента должны четко осознавать то, что депрессия является реально существующим заболеванием, и обеспечить страждущему максимально возможное внимание и заботу. Для верующего человека в этот момент очень важно услышать значимые слова от священника и сконцентрироваться на своей духовной жизни.

Но уже при умеренной степени выраженности депрессии человеку трудно справиться с работой, учебой, со всеми жизненными ситуациями. И если это состояние длится долго, нужно обратиться к врачу. Это необходимо делать и в случаях классической эндогенной депрессии, и при реактивных состояниях, когда имела место психологическая травма.

При тяжелой депрессии симптомы проявляются столь значительно, что пациент не может или почти не может не только продолжать профессиональную и социальную деятельность, но даже выполнять простые домашние обязанности. Он близок к состоянию отчаяния. Его настойчиво преследует мысль о бессмысленности жизни, возникает желание покончить самоубийством. При остром тяжелом начале диагноз депрессии может быть поставлен и ранее двух недель. Эта ситуация крайне опасна и требует немедленного обращения к врачу! К сожалению, депрессия — это заболевание, которое может закончиться суицидом. По статистике ВОЗ, к 2020 году депрессия может стать убийцей номер один среди других заболеваний.

— Желательно ли для православного человека, чтобы специалист, к которому он обратился, был православным?

— Если мы говорим о состоянии тяжелой и умеренной депрессии, то важно как можно быстрее найти грамотного специалиста. И совершенно необязательно, чтобы он исповедовал православную веру. Дело в том, что в состоянии тяжелой депрессии человек часто просто не способен воспринять слова ни о Боге, ни о чем-либо другом.

— Все эти симптомы — это не следствие греха, а следствие тяжелой болезни?

— Да, это следствие болезни. Нельзя болезненные симптомы принимать за факторы духовной жизни. Ошибки могут быть фатальны. Классический пример такой ошибки — трагическая смерть Николая Васильевича Гоголя. Гоголь находился в состоянии тяжелой эндогенной депрессии, а его духовник архимандрит Матфей Константиновский призывал его каяться, каяться и еще раз каяться в грехах, тем самым усугубляя его состояние. Все это закончилось тем, что Гоголь практически отказался от приема пищи и умер.

— Каковы особенности духовной жизни больных различными формами депрессии? Есть ли какие-то рекомендации для священнослужителей, духовно окормляющих больных депрессией?

— Легкие формы депрессии при правильном христианском восприятии дают человеку возможность стать глубже, отстраниться от суеты, сосредоточиться на смысле бытия, на духовной жизни и стать ближе к Богу. В состоянии субдепрессии человек способен услышать обращенные к нему слова священника. Но уже при умеренной депрессии у человека может появиться ропот на Бога, он может испытывать окамененное бесчувствие, утрачивает возможность молиться, теряет надежду на милосердие Божие. А при тяжелой депрессии все эти симптомы выражены максимально. В этом состоянии жизненные факторы, которые в более легком случае могли бы пациенту помешать совершить суицид — мысли о семье, о детях, о родителях, вера в Бога, — уже не имеют для него сдерживающего значения.

Очень часто священник оказывается тем, к кому человек обращается в первую очередь. Важно, чтобы болезненное состояние прихожанина было правильно воспринято священником. В этом состоянии верующий остро нуждается в поддержке духовника. Но одной только этой поддержки в некоторых случаях недостаточно. При умеренной или тяжелой форме депрессии священник обязан, я подчеркиваю — обязан! — направить этого человека к соответствующим специалистам, потому что на фоне депрессии велика вероятность суицида. И если священник возьмет на себя ответственность за состояние окормляемого, то вполне вероятно, что ему придется взять на себя ответственность и за его смерть. Можно привести много реальных примеров, когда священники на исповеди выявляли, что человек находится в состоянии депрессии, в том числе и депрессии с суицидальными мыслями, которую не заметили родственники, и направляли его к психиатру, что спасало ему жизнь. Но, к сожалению, есть и противоположные случаи, когда священник полагал, что он сможет сам избавить человека от ненормального состояния, и это кончалось самоубийством.

— Можно ли полностью излечиться от депрессии?

— Да, можно. В большинстве случаев депрессивное состояние успешно лечится. В настоящее время в арсенале врачей имеется большое количество достаточно эффективных антидепрессивных препаратов. Но прогноз течения депрессии всегда индивидуален. Он зависит как от особенностей проявлений депрессивного состояния, так и от особенностей течения самого заболевания, в рамках которого возникла депрессия. Однако, по данным современных исследований, в 20% случаев депрессивное состояние тянется более двух лет, и тогда принято говорить о формировании так называемых затяжных и хронических депрессий.

— Многие страждущие боятся обращаться к психиатрам: «поставят на учет…», «запрут в психушку, будут там колоть…». Обоснованы ли такие опасения?

— Это стереотипы прошлого. Человека, который сам обратился к врачу по поводу депрессии, никогда не поставят на диспансерное наблюдение. Госпитализация в психиатрические клиники в большинстве случаев добровольная. Недобровольная госпитализация возможна только при отказе от лечения человека с суицидальными намерениями. Можно обратиться к врачу-психотерапевту в поликлинике по месту жительства. Существуют консультативно-диагностические центры, где принимают врачи-психиатры и врачи-психотерапевты. В этих центрах никакого особого учета больных психиатрического профиля не ведется. Не нужно бояться обращаться за психиатрической помощью.

Журнал «Православие и соверменность» № 36 (52)

Василий Каледа
Беседовала Екатерина Иванова

Запись Депрессия — грех или болезнь? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Коленопреклонение – почему мы не встаем на колени по воскресным дням? http://dishupravoslaviem.ru/kolenopreklonenie-pochemu/ Sat, 07 Jul 2018 16:09:33 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8438 Коленопреклонение – почему мы не встаем на колени по воскресным дням? Стояние на коленях (коленопреклонение) — молитвенная поза, символизирующая смирение и покорность Богу. Коленопреклонение во время молитвы было уже известно в Ветхом Завете (молитва царя иудейского Манассии, — прибавление к 36-й главе 2 кн. Паралипоменон) и из него перешёл в христианскую церковь, в которой практикуется […]

Запись Коленопреклонение – почему мы не встаем на колени по воскресным дням? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Коленопреклонение – почему мы не встаем на колени по воскресным дням?Коленопреклонение – почему мы не встаем на колени по воскресным дням?

Стояние на коленях (коленопреклонение) — молитвенная поза, символизирующая смирение и покорность Богу. Коленопреклонение во время молитвы было уже известно в Ветхом Завете (молитва царя иудейского Манассии, — прибавление к 36-й главе 2 кн. Паралипоменон) и из него перешёл в христианскую церковь, в которой практикуется со времени Апостолов. Так, первомученник Стефан пред своею смертию «преклонь колена, возопи гласом велим» (Деян. 7, 60); равным образом и Ап. Петр пред воскрешением Тавифы «преклон колена, помолися» (Деян. 9, 40). Являясь выражением указанных чувств, коленопреклонение имело место прежде всего на литургии, — после удаления из храма оглашенных и готовящихся к просвещению. Возбуждая к молитве оставшихся верных, диакон, — по свидетельству литургии VIII кн. Апостольских Постановлений — возглашал: «одни вернии преклоним колена».

Петровский А.В.

К сожалению, в наше время действительно мало кто знает о церковных правилах, указывающих на коленопреклонение, а также и о том, что в воскресные дни (так же как и во дни великих Господских праздников и во всю Пятидесятницу — от праздника св. Пасхи до дня св. Троицы) — коленопреклонение отменяется. Об этой отмене коленопреклонений говорит целый ряд церковно-канонических правил. Так 20-ое правило Первого Вселенского Собора гласит:

«Понеже суть некоторые, преклоняющие колена в день Господень (т. е. воскресение), и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях всё одинаково было, угодно Святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу».

Шестой Вселенский Собор в своём 90-м правиле нашёл нужным ещё раз решительно запретить коленопреклонение в воскресные дни, причём обосновал это запрещение тем, что этого требует «честь воскресения Христова» то есть, что поклоны, как выражение чувства покаянной скорби, несовместимы с праздничным торжеством в честь такого радостного события, как воскресение Господа нашего Иисуса Христа из мертвых. Вот это правило:

«От Богоносных Отец наших канонически предано нам, не преклоните колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею Воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем Воскресение».

В этом правиле особенно характерно Выражение: «Да не пребываем в неведении». Очевидно Св. Богоносные Отцы наши не считали вопрос преклонения или непреклонения колен в день воскресный несущественным или маловажным, как это ныне многие, к сожалению, считают, игнорируя это правило: они сочли нужным особым каноническим правилом совершенно точно указать, с какого именно момента Богослужения недопустимо коленопреклонение и с какого оно вновь разрешается. Согласно этому правилу коленопреклонение отменяется с так наз. «вечернего входа» на вечерне в субботу и до вечернего входа на вечерне в воскресение. Вот почему нет ничего удивительного в том, что на вечерне в первый день Св. Троицы, хотя он всегда бывает в воскресение, читаются три молитвы Св. Василия Великого с коленопреклонением. Эти молитвы и читаются, как раз после вечернего входа на вечерне, что вполне согласно с требованием вышеизложенного 90-го правила VI Вселенского Собора.

Св. Пётр, Архиепископ Александрийский и мученик, пострадавший за Христа в 311 г. по Р. Хр., правила которого включены в общеобязательный для всех верующих церковный канон и содержатся в «Книге Правил», наряду с другими правилами Св. Отцов, в своём 15-м правиле, объясняя, почему христиане постятся в среду и пяток, в заключение говорит:
«Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный: в сей день и колена преклоняти мы не прияли»

А великий вселенский учитель и святитель Василий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской, живший в IV веке по Р. Хр., правила которого в количестве 92-х также включены в Книгу Правил и пользовались всегда особенным авторитетом и уважением, в 91-ом правиле, заимствованном из 27-ой главы его книги о Св. Духе, «К Амфилехию», весьма глубоко и, можно сказать, исчерпывающе объясняет, почему коленопреклонение отменяется в дни, когда мы празднуем воскресение Христово. Вот полностью его глубоко назидательное разъяснение этого древнего церковного обычая:

«Стоя молитвы творим во едину от суббот (то есть в воскресение), но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искати горнего, стоянием во время молитвы, в день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быти неким образом чаемого века. Почему яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым . И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1,5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осьмый день, о котором и Псалмопевец упоминает в некоторых написаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый, оный и нестареющий век. Итак основательно Церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершати дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставили в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятидесятница есть напоминание Воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятьдесятницы. Пятьдесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и Оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы переселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и востани, мы действуем показуем и то, яко грехом низпали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на небо. Но не достанет мне времени повествовати о неписаных Таинствах Церковных».

Надо вникнуть в смысл этого постановления церковного, чтобы понять, сколько в нем глубочайшего значения и назидания, коим в наше время многие не хотят пользоваться, предпочитая свое собственное мудрование голосу Св. Церкви. Общий упадок религиозного и церковного сознания в наши дни повёл к тому, что современные христиане как-то перестали, в большинстве своём, ощущать воскресный день, как день радости, как Пасху, которую мы празднуем еженедельно, а потому и не чувствуют, какой несообразностью, каким диссонансом с ликующими песнопениями этого дня является преклонение колен.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Запись Коленопреклонение – почему мы не встаем на колени по воскресным дням? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Экстрасенсы, народные целители и бабки — что происходит с душой от их «лечения» http://dishupravoslaviem.ru/ekstrasensy-narodnye-celiteli-i-babki-chto-proisxodit-s-dushoj-ot-ix-lecheniya/ Sun, 01 Jul 2018 09:50:17 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8412 Экстрасенсы, народные целители и бабки — что происходит с душой от их «лечения»   Часто можно слышать — «экстрасенсы, бабки, колдуны, народные целители, какое имеет значение, из какого источника получают свою силу маги и колдуны, если они помогают людям, если мы видим реальный результат их действий?». Но результат результату рознь. Каждый человек, в поисках духовности […]

Запись Экстрасенсы, народные целители и бабки — что происходит с душой от их «лечения» впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Экстрасенсы, народные целители и бабки - что происходит с душой от их "лечения"Экстрасенсы, народные целители и бабки — что происходит с душой от их «лечения»

 

Часто можно слышать — «экстрасенсы, бабки, колдуны, народные целители, какое имеет значение, из какого источника получают свою силу маги и колдуны, если они помогают людям, если мы видим реальный результат их действий?». Но результат результату рознь. Каждый человек, в поисках духовности забредающий в дебри псевдодуховности, в конечном итоге ищет счастья. Но именно счастья и не могут дать человеку злые адские силы, потому что вне Бога и без Бога не сможет обрести счастье тот, кто сотворен по образу и подобию Божию. Сатана способен дать лишь временную иллюзию счастья, но цена этой иллюзии совсем не иллюзорна – это вечное спасение человеческой души…
Протоиерей Андрей Николаиди

За последних несколько месяцев наша страна стала свидетелем не только бурных общественных и экономических потрясений. Можно, не боясь ошибиться, утверждать, что сегодня всеобщее внимание привлекают явления чисто психического, духовного порядка, обладающие необычайно сильным воздействием на индивидуальное и общественное сознание. В первую очередь мы имеем в виду прямые телевизионные трансляции в которых нам показываются различные экстрасенсы, народные целители, бабки, колдуны и т.п. для которых средства массовой информации быстро подобрали определение — “представители нетрадиционной медицины.”

Передачи с участием телевизионных экстрасенсов и целителей собирают у экранов изрядную часть населения страны. Судя по восторженным откликам, эти передачи, кроме специального воздействия, представляют собой едва ли не единственное на сегодняшний день проявление общественного оптимизма. И результаты, и сама процедура подобных сеансов впечатляющи. Утверждается, что число исцелившихся часто от застарелых или не поддающихся обычному лечению болезней исчисляют сотнями. Атмосфера в телестудиях вызывает у многих настоящее эмоциональное потрясение, особенно когда освободившиеся от недугов люди по указанию экстрасенса или целителя демонстрируют на сцене “чудо исцеления.”

Нравственная позиция “нетрадиционных медиков” единодушна и четко оговаривается ими: любовь к людям, доброта, благожелательность ко всем. Особо подчеркивается, что главная их цель не физическое, а духовное здоровье человека. Экстрасенсы и разного рода целители заверяют, что своими средствами примут участие в духовном возрождении народа.

Не обходят они вниманием и Церковь. Практически в каждой такой передаче подчеркивается сдержанное почтение к Церкви и раздаются настойчивые призывы к сотрудничеству. Некоторые экстрасенсы и даже откровенные колдуны называют себя людьми православными, отказываются лечить некрещенных и просят даже освятить церковными обрядами свои дипломы по “нетрадиционной медицине.”

Скептикам и людям, пытающимся сказать об опасности подобной деятельности, указывают на выздоровевших больных и говорят: “В конце концов не важно, кто и как лечит, важно быть здоровым.”

Да, великое благо — здоровье. Человек, потерявший и вновь обретший его, воистину обретает весь мир! Но мы, христиане, не можем не помнить слов Спасителя: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мф. 16:26).

С великой радостью Церковь благословляла бы своих чад пользоваться навыками и мастерством подобных целителей, как благословляет она многие врачебные труды, если бы не знала о той духовной опасности, которая следует за такого рода воздействиями.

В опыте Православной церкви, в творениях святых отцов и христианских апологетов рассматриваемые нами явления известны давно. И достаточно хорошо исследованы, чтобы ошибаться на их счет.

Всякому, кто хоть раз бывал на акте экзорцизма (”отчитка” в русском варианте), стоит только взглянуть на экран во время сеанса “исцеления” и увидеть людей, впавших в транс, помимо своей воли танцующих, смеющихся и плачущих, чтобы ясно понять: они ведут себя в точности, как люди одержимые теми силами, которые в православной практике называются бесами, или нечистыми духами. И у нас уже не возникает вопроса, почему “целитель” или экстрасенс настойчиво приказывает таким пациентам быть сдержаннее: в состоянии одержимости люди могут начать вести себя бурно и непредсказуемо, если дух, руководящий ими, полностью овладеет человеком.

Как правило, далекий от Церкви человек либо полностью отвергает возможность влияния духовного мира на нашу жизнь, либо представляет это влияние в искаженном виде.

Святая Православная Церковь содержит знания о духовном мире, данные ей Божественным Откровением, в опыте святых подвижников. Этих спасительных знаний вполне достаточно, чтобы каждый член Церкви мог ориентироваться в духовном мире, различать добро и зло.

Затронутый нами вопрос основательно разработан и в аскетических сочинениях отечественных подвижников: святителей Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника, отца Иоанна Кронштадтского. Мы же остановимся на нем только в связи с интересующими нас проблемами.

Современная научная мысль ведет поиски разумных существ в далеких галактиках, между тем как иной мир намного ближе к человеку.

Духовный мир существует параллельно миру физическому и включает в себя не только нашу духовную жизнь: любовь, ненависть, мысли, страсти. Это еще и мир духовных нематериальных существ, обладающих независимой волей, разумом и возможностями, несравнимыми с возможностями человека.

В отличие от физического мира, духовный мир морально не нейтрален. Если физический огонь можно использовать как в добрых целях, так и во зло, то существа духовного мира сами по себе имеют добрую или злую волю. Первые в церковной традиции называются Ангелами, вторые — демонами, бесами. Обычно не спрашивают, почему добры Ангелы — это кажется естественным. Спрашивают, почему злы бесы? Так вот, они злы как раз потому, что извратили свою естественную природу, как извратил свою естественную человеческую природу садист, которому доставляет удовольствие мучить и губить все живое. Как Ангелы, так и бесы могут воздействовать на мысли человека, вдохновлять его на поступки. Подробнее об этом будет сказано ниже.

Явления духовных существ в нашем материальном мире известны давно. Много о них говорится в Священном Писании. Не связанные конкретной физической оболочкой, духовные существа могут принимать самый различный вид, но всегда тот, который люди в меру их развития готовы воспринять. Так, в сороковые годы нашего века, когда человечество уже психологически было подготовлено к межзвездным полетам и встречам с “марсианами” появились первые НЛО. Как ни захватывающи рассказы об их появлении, как ни головокружительны перспективы “контактов,” но сами НЛО и их “пилоты” — все те же древние лукавые существа, которые морочили головы нашим предкам в виде уродцев с рожками и с копытцами, а теперь являются их просвещенным потомкам во всеоружии “последних достижений межпланетной космической техники.” Многие западные исследователи давно уже оставили гипотезы о внеземном происхождении НЛО. Они решили заняться не самими бесконечно ускользающими объектами, а последствиями, которые оказывают на человека контакты с ними. Постепенно от трудов по космической технике они добрались до творений святых отцов Православной церкви о духовном мире, о явлениях, проявляющихся на грани духовного и физического мира, о взаимном проникновении двух этих миров.

Другого рода мистические явления и демонстрации являет собой и “полтергейст” (барабашка или домовой) (движение предметов без видимой физической причины), когда на глазах милиции, ученых и общественности бесы разводят такие хулиганства, что просто совестно становится за растерянных “исследователей” с высокими учеными степенями, которые до сих пор не могут понять, что над ними просто издеваются!

Благодатные явления и действия Ангелов — тема особая, и мы ее здесь касаться не будем.

Что же до “исцелений,” то медикам еще предстоит исследовать воздействия гипнотизеров, оккультных целителей и экстрасенсов на организмы человека. Как это и всегда бывало в истории, время покажет, где здесь чистое шарлатанство, где печальное недоразумение людей, вслепую вторгающихся в духовный мир и души своих пациентов, где сознательное служение злу и использование темных сил духовного мира в целях, далеких от нравственности и любви к людям. Во всяком случае, кроме чисто духовных последствий, о которых еще будет сказано, подобные исцеления всегда эфемерны, непрочны, а вред, наносимый ими человеку, на всю жизнь несравним с минутным физическим облегчением.

Экстрасенсы и различные целители утверждают, что их воздействие на человека происходит в рамках естественных процессов, что они лишь вызывают к действию скрытые возможности человеческого организма, хотя и делают это путем физического воздействия. Еще древние говорили о великом целительном действии слова. Лечение, настоящее лечение словом, исходит ли оно от врача, или от священника, или от близкого больному человека, было, есть и будет. Но оно не может быть общим для всех, а только лицом к лицу, сердцем к сердцу. В случае же если такие воздействия на человека сопряжены с того или иного рода тайными внушениями или тайными (т.е. оккультными) знаниями, то они однозначно связаны с разумными существами духовного мира, которых как православные подвижники, так и исследователи иных христианских конфессий признают бесами, а опыты, проводимые с их помощью, — медиумическими, или оккультными.

Не может не вызывать самого серьезного беспокойства тот факт, что десятки миллионов наших соотечественников открывают себя для совершенно неизвестного им воздействия, о происхождении и последствиях которого они не имеют даже отдаленного представления. Люди подвергают себя самым изысканным и далеко идущим психологическим и оккультным опытам, влиянию опаснейших сил духовного, психического мира.

Известны разные формы медиумизма: от “вызывания духов” и вертящихся столиков до полтергейста, “чудесных исцелений,” материализации духовных существ и еще более опасных оккультных фокусов. Известны и их последствия для человека, втянувшегося в “мистическую наркоманию:” психические и эмоциональные расстройства, жесточайшая депрессия и, наконец, самоубийства и злодеяния, совершенные под влиянием демонических сил. Но самая большая опасность — вечная погибель души, если человек не оставит общения с духом злобы и не покается. Потому-то Священное Писание строжайше запрещает контакты с оккультным миром: “Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых, ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это” (Вторз. 18:10-12).

В замечательном исследовании о современных оккультных явлениях американского иеромонаха Серафима Роуза “Христианство и религия будущего” можно прочесть: “Медиум — это лицо, обладающее определенной психической чувствительностью, которая позволяет ему быть орудием или средством проявления невидимых сил или существ… Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одаренность как ясновидение, гипнотизм, “чудесные” исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место.”

Несмотря на разнообразие форм, во всех медиумических сеансах есть и нечто общее: пассивность медиума заключается в том, чтобы полностью отдаться действию внешней руководящей им силы, каким бы именем она не называлась: природной способностью, влиянием “космического фактора,” инопланетян, явление “духов умерших” или даже Ангелов (“Сатана принимает вид Ангела света 2 Кор. 11:14).

Экстрасенсы и целители говорят, что пассивность присутствующих на их сеансах очень желательна, и поэтому на оккультных сеансах вполне обычны призывы отдаться потоку мыслей и подхватывать все возникающие ощущения. Но для “продвинутого” медиума пассивность присутствующих не является необходимым условием. Путем тренировок и собственной полнейшей подчиненностью руководящему духу медиум может достичь результатов, когда сеанс будет удаваться даже в присутствии многих скептиков.

Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искусственными приемами, как например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва.

Все присутствующие берутся за руки, образуя так называемый спиритический или магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако магический круг нужен только не очень развитым медиумам (отец Серафим Роз).

Сегодня мы можем воочию убедиться, что магический круг с успехом образуется и с помощью, например, телевидения (битва экстрасенсов и т.п.), как это имело место в начале семидесятых годов в США у популярного (недолгое время) телецелителя Орела Робертса. (В области дурной мистики наши новоявленные “звезды” всего лишь устаревшая западная мода!) Этот Орел Робертс производил “чудесные исцеления” по телевидению с тем только отличием от наших отечественных “нетрадиционных медиков,” что в конце концов стал называть оккультные вещи своими именами. Вскоре он прекратил опыты, так как обычные последствия оккультизма не замедлили сказаться на многих его пациентах.

Каким же образом образуется эта странная энергетическая цепочка? Заметьте, телемагам не нужно, казалось бы, ничего от нас: мы можем не слушать их, даже не понимать (известны случаи воздействия на младенцев, на незнающих языка, при отключенном звуке телевизора), допускается, что вы можете недоверчиво или откровенно критически относиться к “целителю,” но если вы не выключаете телевизора, то отдаете как раз то, что необходимо, — ваше внимание! А остальное возьмут помимо вашей воли!

По единодушному мнению святых отцов, именно вниманием человека стараются завладеть бесы: это единственная дверь, через которую они могут проникать в душу. Отцы заповедуют не внимать никаким внушениям духов злобы или тех, через кого они действуют, не перекидывать к ним духовный мост, соединяющий человека с внешним миром, — его внимание.

Отдавая свое внимание, человек невидимо становится в многомиллионную спиритическую цепочку и оказывается в ней пусть не активным членом, но проводником и участником. А этого достаточно, чтобы оказать смертельное воздействие на душу, а для некоторых и на тело, после чего может появиться “приподнятое, оптимистическое настроение” и “чудесное исцеление,” которое часто происходит за счет перераспределения энергии либо в самом человеке (один орган исцеляется за счет другого), либо среди лиц, участвующих в спиритической цепочке. А уже вслед за этим утверждается и вера в медиума, решимость твердо следовать ему во всем, а порой даже настоящая “одержимость им.”

Система массовых внушений не нова. Мы хорошо знакомы с ней в форме внушений идеологических. Сдобренные обещаниями всяческих возможных и невозможных благ, эти внушения были причиной известных трагедий в истории нашей страны. Последствия одержимости ложными мыслями, ложным духом у нас перед глазами. Теперь же речь идет о новой системе психологически-оккультных внушений.

Особенно опасно то, что система подобных воздействий старается проникнуть в святая святых человеческой души — в область духа. Насколько это страшно могут понять пока лишь только православные христиане.

Устроением Божиим человеческая душа, его воля непроницаемы для воздействия воли другого человека. Лишь духовные существа (Ангелы или бесы) могут внушать душе помыслы, но человек властен принять или отвергнуть их. В этом великий дар Божий, дар свободной, Богоподобной воли. Но если человек добровольно поддается сильному психическому воздействию со стороны экстрасенса или целителя, имеющего опыт внушений или оккультных знаний, то постепенно та, образно говоря, духовная преграда, которая предохраняет душу от непосредственного влияния чужой воли, разрушается, и человек становится доступным психическому, волевому воздействию другой человеческой личности. Такому воздействию, о котором сам человек может и не подозревать! Даже “невинный” гипноз в состоянии разрушить эти защитные области духовной структуры человека, не говоря уже о более сильных и таинственных внушениях.

Усиление и принятие оккультных увлечений во все времена сопутствовали деградации, ослаблению общества. Нынешняя “новая волна” в нашей стране набирает силу, но пока она не достигла тех форм, в которые обычно облекается оккультизм, когда собирает нужное количество приверженцев. А формы эти таковы — новое религиозное сознание и противохристианская деятельность.

Нынешние экстрасенсы, телемаги и откровенные колдуны ничего не говорят о том, что выйдут на уровень каких-то религиозных систем. Но такое умолчание сплошь и рядом встречается во многих мистических сектах и восточных религиях. Тем, кто приступает, например, к занятиям йогой, ничего не сообщают о сверхъестественном, а лишь о здоровье, о физическом и нравственном совершенстве. Более того все мистическое и оккультное отрицается. И только спустя время “продвинутым” перспективным и надежным ученикам открывают тайное учение. Большинство же так и остается профанами, вполне довольствуясь экзотическими упражнениями, индуистским жаргоном и сознанием своей значимости “в космосе.” В этом, последнем, и сосредоточены истинные, скрытые цели начального посвящения. Сознание собственной значимости — вот что внушается человеку вместе, конечно, с непременной и трепетной заботой о здоровье, а также с “любовью к людям” и всем набором гуманитарных реверансов в сторону абстрактного “добра и нравственности.” Вдохновители восточных и оккультных учений прекрасно знают, что гордость, сатанинская гордость, которую они называют “сознанием собственной значимости,” обращает в ничто любое доброе дело.

Почти ежедневно слышится с экрана мистическая терминология: космизм, выходы в астрал, путешествия в галактиках, встречи с инопланетянами, микрокосмы и проч. Уже раздаются голоса о синтезе всякой духовности, и модное слово “плюрализм” употребляют в сочетании со словом слова “духовный.” Уже стараются привлечь к плюралистической духовности и Православие, где место Христа Спасителя будет рядом с телемагом, восточным гуру и гуманоидом из летающей тарелки.

“Исцеления” — это, несомненно, лишь начало! Начинается всегда с самого грубого, материального, но действенного. Продолжение программы зрителям покажут в следующей серии. Но основы закладываются сегодня. Теперь уже можно не сомневаясь сказать: во время спиритических телесеансов люди невольно получают посвящение в оккультный мир, наделяются оккультными способностями.

Для посвящения (инициации) много не требуется. В различные времена и у разных народов оно могло сопровождаться поклонением мистическому объекту, “возложением рук медиума,” участием в “магическом круге” и даже просто чтением оккультной литературы и наблюдением за оккультными опытами. Пример явного посвящения, происшедшего помимо воли человека, был показан недавно по телевидению. Девушка из Ленинграда продемонстрировала дар притягивать металлические предметы, который открылся у нее после того, как она увидела подобный опыт по московской программе. Способности такого рода на первый взгляд бессмысленны, но цель та же — привлечь к подобным “чудесам” наше с вами внимание.

Впрочем, телезрителям доводилось видеть на экране случаи куда более настораживающие. Совсем недавно некий экстрасенс начал свой “курс лечения” с просьбы ко всем зрителям встать и повернуться лицом… к западу. Затем он, воздев руки, трижды совершил поклонение, с усилием, как бы принуждая стоящих перед ним сделать то же. Для всякого православного человека, знающего, как происходит таинство Крещения, ясно, что на его глазах происходит нечто прямо противоположное чину отречения от сатаны, когда крещаемый, встав лицом к западу, с древних времен символизирующим зло и сатану, отрекается от врага человеческого рода. А затем, повернувшись на восток, который символизирует Божественное присутствие в мире, трижды поклоняется Господу. Конечно, сам экстрасенс может объяснить все это иначе, припишет, по обычаю, наши подозрения “клерикальному мракобесию,” но мы-то понимаем, что это может значить.

“Мы неуклонно приближаемся к времени, когда откроется широкое поприще для многочисленных ложных чудес, чтобы привлечь к погибели тех несчастных потомков плотского мудрования, которые будут соблазнены и совращены этими чудесами,” — писал наш великий святитель Игнатий Брянчанинов. А цель этих ложных чудес одна — отвратить человека от Христа, Единственного и Истинного Спасителя, и привести к чему угодно: “к духовности,” к инопланетянам, к самому себе, к гуру, к бесу…

Истинные исцеления, совершаемые по вере в Господа Иисуса Христа в Православной Его Церкви, в первую очередь связаны с покаянием и исцелением души. Своим благодатным изменением они простираются не только на временную жизнь, но — что главное — на Жизнь Вечную.

Первейший признак истинного подвижника, на которого Господь возложил тяжкий крест исцелений и чудотворений, — глубочайшее смирение. Напротив, делатели ложных чудес надменны, горды, честолюбивы, подозрительны к людям, жестоки, хотя могут бесконечно говорить о любви к человечеству.

Здесь в мире порой прикрытое, порой явное отступление от Бога. Чем дальше, тем более одушевляются адепты тайных учений, видя, что все легче им вовлекать людей, потерявших веру во Христа, в свои сети. Но в то же время они не могут не сознавать, что человеконенавистническая сила их будет посрамлена и уничтожена силой Божией. Недаром один из известнейших телемагов на вопрос, хочет ли он креститься, ответил несогласием и пояснил: после крещения у него может пропасть “исцеляющая сила.”

Дети, у которых загорается все, что только может гореть; дома, где летают предметы; люди, которые неожиданно начинают “исцелять;” инопланетяне, как навождение носящиеся теперь уже и по Русской земле, возбуждая умы и потрясения в прессе, — все это проявления одного и того же духа, который от крещения и Христовой веры пропадает, исчезает, яко исчезает дым…

Почему же не освятят дом, где летают сковородки и ворочаются “барабашки”? Ведь подобные случаи известны столетиями, как и известны церковные способы борьбы с ними. Почему хотя бы не попробовать? Не делают этого, потому что не хотят! “Возлюбили больше тьму, нежели свет” (Ин. 3:19), — сбывается слово Господне. Им интересно с “барабашкой,” интересно проводить медиумические опыты, интересно воровски, через черный ход вторгаться в духовный мир и разбойничать там, ощущая себя могучими сверхлюдьми. Им интересен оккультный путь в жизни, а не путь Креста Христова. Им интереснее с дьяволом, чем с Богом!

Как же далеко отстоит наше сознание от сознания наших предков, которые понимая страшную опасность подобных опытов для человека, оценивали их наравне с убийством и самым страшным злодейством! Православных христиан за обращение к “целителям,” подобным нынешним, отлучали на долгие годы от причастия. Мракобесие, дремучесть! — отшатнутся многие. Не призываем мы, конечно, к средневековым казням экстрасенсов и телемагов, но неужели в этих фактах истории мы найдем только подтверждение “дремучести” наших предков и ничто не заставит нас задуматься над опасностью?

Как ни обидно за людей нецерковных, когда они бездумно отдают свою душу и тело в волю телемагов и духов, ими руководящих, неизмеримо горше и страшнее, когда слышишь, что соблазняются “исцелениями” православные христиане и даже некоторые священники…

В любом случае, кто бы ни приглашал нас воспользоваться услугами оккультных “целителей,” единственным отношением православного христианина может быть только полное и твердое уклонение от подобных “исцелений” и опытов. Да и православным ли христианам искать помощи на стороне? Или нет у нас Господа, Который вчера и сегодня Тот же (Евр. 13:8), Который исцелял и исцеляет всех, с верой приходящих к Нему? Или нет Заступницы, Скорой Помощницы Божией Матери? Нет преп. Серафима, Саровского чудотворца, и сонма святых, сильных подать нам помощь? Или нет в нас православной веры, если мы предпочитаем веру в телемагов и первых встречных, которые пообещают найти средства облегчить наши болезни? За все приходится расплачиваться. За наше спасение, за неисчислимые христианские чудеса Господь заплатил Своею Кровью. За “чудеса” бесовские, за этот кратковременный обман будут платить как сами маги, так и их жертвы, платить настолько, насколько они отдалились от Христа и склонили к этому других.

Сейчас трудно сказать, чем разрешится для России это новое увлечение: в нашем крайне скудном духовном состоянии мы должны предоставить течение вещей Суду Божию, Который откроет сокровенное в известное Ему время. Будем только помнить завет ап. Павла: “Не участвуйте в бесплодных делах тьмы!” (Еф. 5:11).

архмд. Тихон (Шевкунов)

 

Запись Экстрасенсы, народные целители и бабки — что происходит с душой от их «лечения» впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Уныние — что такое уныние и как с унынием бороться? http://dishupravoslaviem.ru/unynie-chto-takoe-unynie/ Thu, 03 May 2018 10:56:52 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8364 Уныние — что такое уныние и с унынием бороться? Уныние — что такое уныние и как с унынием бороться? Вот реальная история одного нашего современника. Ему 35. Он достаточно успешный бизнесмен. У него есть красивая и скромная жена и маленькая дочка, есть большая квартира в Москве, дача, две машины, множество друзей… У него есть то, […]

Запись Уныние — что такое уныние и как с унынием бороться? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Уныние - что такое уныние и с унынием бороться?Уныние — что такое уныние и с унынием бороться?

Уныние — что такое уныние и как с унынием бороться? Вот реальная история одного нашего современника. Ему 35. Он достаточно успешный бизнесмен. У него есть красивая и скромная жена и маленькая дочка, есть большая квартира в Москве, дача, две машины, множество друзей… У него есть то, к чему стремятся и о чем мечтают весьма многие. Но ничто из этого его не радует. Он забыл, что такое радость. Каждый день его гнетет тоска, от которой он пытается скрыться в делах, но безуспешно. Он считает себя несчастным человеком, но не может сказать почему. Деньги есть. Здоровье, молодость – есть. А вот счастья нет.

Он пытается бороться, найти выход. Регулярно посещает психолога, несколько раз в год ездит на специальные семинары. После них на короткое время испытывает облегчение, но затем все возвращается на круги своя. Жене он говорит: «Пусть от этого мне не становится легче, но там меня хотя бы понимают». Друзьям и родным он говорит, что страдает от депрессии.

В его положении есть одно особенное обстоятельство, о котором мы поговорим чуть позже. А сейчас придется признать, что, к сожалению, это не единичный пример. Таких людей много. Конечно, не все из них находятся в столь внешне выгодном положении, поэтому они часто говорят: мне тоскливо, потому что не хватает денег, или нет своей квартиры, или работа не та, или жена сварливая, или муж пьяница, или машина сломалась, или здоровья нет и так далее и так далее. Им кажется, что вот если бы немножко что-то поменять и улучшить, тогда и тоска пройдет. Они много сил тратят на достижение того, чего, как им кажется, им как раз и не хватает, но едва удается достигнуть желаемого, как снова, после краткой радости, наваливается тоска. Можно перебирать квартиры, места работы, женщин, машины, друзей, увлечения, но ничто не в силах раз и навсегда утолить эту всепожирающую беспросветную скорбь. И чем более обеспечен человек, тем, как правило, сильнее она терзает его.

Психологи определяют такое состояние как депрессию. Они описывают ее как психическое расстройство, как правило возникающее после негативных событий в жизни человека, но часто развивающееся и без какой-либо видимой причины. В настоящее время именно депрессия – наиболее распространенное психическое заболевание.

Основные симптомы депрессии: подавленное настроение, не зависящее от обстоятельств; потеря интереса или удовольствия от ранее приятной деятельности; утомляемость, «упадок сил».

Дополнительные симптомы: пессимизм, чувство вины, бесполезности, тревоги и страха, неспособность концентрироваться и принимать решения, мысли о смерти и самоубийстве; нестабильный аппетит, нарушенный сон – бессонница или пересыпание.

Для того чтобы был поставлен диагноз «депрессия», достаточно наличие двух основных и двух дополнительных симптомов.

Если человек нашел у себя эти симптомы – что ему делать? Многие идут к психологам. И что же получают? Во-первых, самокопательные разговоры, а во-вторых, таблетки-антидепрессанты, коих великое множество. Психологи говорят, что депрессия в большинстве случаев успешно лечится. Но при этом признают, что это самое распространенное психическое заболевание. Здесь видно противоречие: ведь если болезнь успешно лечится, то почему она не исчезает, а число больных со временем даже увеличивается? Вот, например, с оспой успешно покончено, и уже давно нет людей, которые бы ею заболели. А с депрессией картина прямо противоположная. Почему?

Не потому ли, что лечатся лишь проявления болезни, а ее подлинные основы по-прежнему сохраняются в душах людей, как корни сорняков, которые вновь и вновь выпускают вредоносные поросли?

Психология – наука молодая. Официальное оформление она получила всего 130 лет назад, когда в 1879 году В. Вундтоткрыл в г. Лейпциге первую лабораторию экспериментальной психологии.

Православие же насчитывает 2000 лет. И оно имеет свой взгляд на то явление, которое психология называет «депрессией». И с этим взглядом было бы не лишне ознакомиться тем, кого действительно интересует возможность успешного избавления от депрессии.

В Православии для обозначения этого состояния души используется слово «уныние». Это болезненное состояние, при котором в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Различаются два основных рода уныния: уныние при полной подавленности духа, без чувства какого-либо озлобления, и уныние с примесью чувства злобы, раздражительности.

Вот как говорят об унынии древние святые отцы Церкви.

«Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога – будто Он немилосерден и нечеловеколюбив» (преподобный Иоанн Лествичник).

«Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение» (святитель Иоанн Златоуст).

Такое состояние встречается и у верующих людей, а среди неверующих оно распространено еще больше. О них старец Паисий Святогорец говорил: «Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».

А вот как об этом писал святой Иннокентий Херсонский: «Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя.

Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них; ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки».

Кто-то может возразить: неужто всякое печальное состояние есть уныние? Нет, не всякое. Грусть и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на многотрудном земном пути, как предупреждал Господь: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16: 33).

Преподобный Иоанн Кассиан учит, что «только в одном случае надо считать печаль полезной для нас,когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства,или от созерцания будущего блаженства. О ней святой апостол говорит: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть” (2 Кор. 7:10). Но эта печаль, производящая покаяние к спасению,бывает послушна,приветлива, смиренна,кротка,приятна, терпелива,как происходящая от любви к Богу,и некоторым образом весела,ободряя надеждою своего совершенства. А бесовская печаль бывает очень сурова, нетерпелива,жестока,соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием. Ослабляя подвергшегося ей,она отвлекает от усердия и спасительной скорби,как безрассудная… Итак, кроме указанной выше благой печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, изгоняема из наших сердец».

Первое следствие уныния

Как справедливо замечает святитель Тихон Задонский, с практической точки зрения эта «печаль мирская бесполезна, ибо не может возвратить или дать человеку ничего из того, о чем скорбит».

Но с духовной стороны она несет и великий вред. «Избегай уныния, ибо оно истребляет все плоды подвижничества», – так сказал об этом преподобный Исаия Отшельник.

Преподобный Исаия писал для монахов, то есть для тех, кто уже знает основные принципы духовной жизни, в частности то, что терпеливое перенесение скорбей и самоограничение ради Бога приносит богатый плод в виде очищения сердца от греховной грязи.

Каким же образом уныние может лишить человека этого плода?

Можно взять сравнение из мира спорта. Любой спортсмен вынужден терпеть тяжелые труды во время тренировок. А в борцовских видах спорта еще приходится испытывать и настоящие удары. А вне тренировок спортсмен серьезно ограничивает себя в пище.

Итак, он не может есть то, что хочет, не может пойти туда, куда хочет, и должен заниматься тем, что доводит его до изнеможения и причиняет реальную боль. Однако при всем этом если спортсмен не теряет цели, ради которой он все это переносит, то его упорство вознаграждается: тело становится крепче и выносливее, терпение закаляет его и делает сильнее, искуснее, и в результате он достигает поставленной цели.

Это происходит с телом, но то же самое происходит и с душой, когда она терпит выпадающие страдания или ограничения ради Бога.

Спортсмен, который потерял цель, перестал верить в то, что сможет добиться результата, впадает в уныние, тренировки для него становятся бессмысленной пыткой, и даже если заставить его их продолжать, чемпионом он уже не станет, а значит, потеряет плод от всех своих трудов, которые вольно или невольно претерпел.

Можно предположить, что подобное происходит и с душой человека, впавшего в уныние, и это будет справедливо, так как уныние это есть следствие потери веры, маловерия. Но это лишь одна сторона дела.

Другая заключается в том, что уныние часто вызывает и сопровождается ропотом. Ропот проявляется в том, что человек перекладывает всю ответственность за свои страдания на других, а в конечном итоге – на Бога, себя же считает безвинно страдающим и все время жалуется, и ругает тех, кто, по его мнению, виноват в его страданиях, – а «виноватых» становится все больше по мере того, как человек все глубже погрязает в грехе ропота и озлобляется.

Это есть тягчайший грех и величайшая глупость.

Суть ропота можно представить на простом примере. Вот человек подходит к розетке, читает над ней надпись: «Пальцы не совать – ударит током», потом сует в розетку пальцы – удар! – он отлетает к противоположенной стене и начинает вопить: «Ах, какой плохой Бог! Почему Он позволил, чтобы меня ударило током?! За что?! За что мне такое?! Ах, этот Бог во всем виноват!»

Человек, конечно, может начать с ругани в адрес электрика, розетки, того, кто открыл электричество и так далее, но закончит непременно обвинением Бога. В этом суть ропота. Это грех против Бога. И тот, кто ропщет на обстоятельства, подразумевает под этим, что виноват Тот, Кто эти обстоятельства послал, хотя мог бы сделать их другими. Поэтому среди ропщущих так много «обиженных на Бога», и наоборот, «обиженные на Бога» постоянно ропщут.

Но, спрашивается, тебя что, разве Бог заставлял пальцы совать в розетку?

В ропоте проявляется духовный и психологический инфантилизм: человек отказывается принимать ответственность за свои поступки, отказывается видеть, что происходящее с ним – естественное следствие его действий, его выбора, его прихоти. И вместо того чтобы признать очевидное, он начинает искать виноватого, а крайним, естественно, оказывается Самый Терпеливый.

И ведь как раз с этого греха и началось прозябание человечества. Как дело было? Сказал Господь: от любого древа ешь, только от этого не ешь. Всего одна заповедь, и какая простая. Но человек пошел и съел. Бог его спросил: «Адам, почему ты ел?» Святые отцы говорят, что если бы в этот момент наш прародитель сказал: «Я согрешил, Господи, прости, виноват, больше не повторится», то не было бы изгнания и вся история человечества оказалась бы иной. Но вместо этого Адам говорит: «А что я? Я ничего, это все жена, которую Ты мне дал…» Вот оно! Вот кто первым начал перекладывать ответственность за свои собственные поступки на Бога!

Адам и Ева были изгнаны из рая не за грех, а за нежелание каяться, которое проявилось в ропоте – на ближнего и на Бога.

В этом – великая опасность для души.

Как говорит святитель Феофан Затворник, «пошатнутое здоровье может пошатнуть и спасение, когда из уст болящего слышатся ропотные речи». Так же и бедные, если от нищеты негодуют и ропщут, не получат прощения.

Ведь ропотливость не избавляет от беды, а только ее отяжеляет, а смиренная покорность определениям Промысла Божия и благодушие отнимают тяготу у бед. Поэтому если человек, встретившись с трудностями, не ропщет, но славит Бога, то диавол лопается от злости и идет к другому – к тому, кто ропщет, чтобы причинить ему еще большие неприятности. Ведь чем сильнее человек ропщет, тем сильнее он себя разрушает.

О том, как именно сказываются эти разрушения, свидетельствует преподобный Иоанн Лествичник, составивший такой духовный портрет ропщущего: «Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и доброго расположения, потому что он ленив, и лень неразлучна с ропотом. Он изворотлив и многоизобретателен; и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другого. Ропотник в делах благотворительных угрюм, к приему странников не способен, в любви лицемерен».

Не лишним здесь будет привести один пример. Эта история случилась в начале 40-х годов XIX века в одной из южных губерний России.

Одна вдова, женщина из высшего сословия, с двумя молодыми дочерьми терпела большую нужду и горе, стала роптать сперва на людей, а потом и на Бога. В таком настроении она заболела и умерла. После смерти матери положение двух сирот стало еще тяжелее. Старшая из них также не удержалась от ропота и тоже заболела и умерла. Младшая сестра чрезмерно скорбела как о кончине матери и сестры, так и о своем крайне беспомощном положении. Наконец и она тяжело заболела. И эта девушка увидела в духовном видении исполненные неизреченной красоты и радости райские селения. Потом ей были показаны страшные места мучений, и здесь она увидела свою сестру и мать, а потом услышала голос: «Я посылал им скорби в земной их жизни для спасения их; если бы они все переносили с терпением, смирением и благодарением, то сподобились бы вечной отрады в виденных тобою блаженных селениях. Но ропотом своим они все испортили, за это теперь и мучаются. Если хочешь быть с ними, иди и ты и ропщи». После этого девушка пришла в себя и рассказала о видении присутствовавшим.

Здесь так же, как и в примере со спортсменом: кто видит впереди цель, верит, что она достижима, и надеется, что он лично сможет ее достигнуть, – тот может переносить тяготы, ограничения, труды и боль. У христианина же, терпящего все те скорби, которые неверующий или маловерный выставляет в качестве причин для уныния, цель более высокая и святая, чем у любого спортсмена.

Известно, сколь велики святые. Их подвиги признают и уважают даже многие неверующие. Есть разные чины святости, но среди них самый высокий – это мученики, то есть те, которые приняли смерть за исповедание Христа. Следующий после них чин – исповедники. Это те, кто пострадали за Христа, вынесли пытки, но сохранили верность Богу. Из исповедников многие были брошены в тюрьмы, как святой Феофан Исповедник; другим отрезали руку и язык, как святому Максиму Исповеднику, или вырвали глаз, как святому Пафнутию Исповеднику; третьих подвергали пыткам, как святого Феодора Начертанного… И все это они выдержали ради Христа. Великое дело!

Многие скажут, что им, обычным людям, это вряд ли по силам. Но в Православии действует один важный принцип, позволяющий каждому человеку стать святым и причисленным к исповедникам: если кто славословит и благодарит Бога в несчастье, тот несет подвиг исповедника. Вот как об этом говорит старец Паисий Святогорец:

«Давайте представим, что я родился калекой, без рук, без ног. Совершенно расслаблен и не могу шевелиться. Если я приму это с радостью и славословием, Бог сопричислит меня к исповедникам. Так мало надо сделать, чтобы Бог сопричислил меня к исповедникам! Когда я сам врежусь на своей машине в скалу и приму с радостью случившееся, Бог сопричислит меня к исповедникам. Ну, чего еще мне желать? Даже результат моей собственной невнимательности, если я с радостью принимаю его, Бог признает».

Но столь великой возможности и цели лишает себя человек, впавший в уныние; оно закрывает ему духовные глаза и повергает в ропот, который не может ничем человеку помочь, а вреда приносит немало.

Второе следствие уныния

Вот каково первое следствие уныния – ропот. И если что может быть хуже и опаснее, то это второе следствие, из-за которого преподобный Серафим Саровский говорил: «Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния».

«Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения», – свидетельствует святитель Иоанн Златоуст.

Это крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это – второе следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом.

Вот как отзываются об этой стадии святые отцы:

«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение – показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

«Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы отчаянием ввергнуть их в геенну» (преподобный Ефрем Сирин). «Дух отчаяния приносит самые тяжелые мучения. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу» (преподобный Марк Подвижник).

«Не так губит грех, как отчаяние» (святитель Иоанн Златоуст). «Согрешить – дело человеческое, отчаяться же – сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться» (Преподобный Нил Синайский).

«Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ… Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему… и душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть» (святитель Иоанн Златоуст).

Отчаяние уже непосредственно ведет к гибели. Оно предшествует самоубийству, самому страшному греху, сразу отправляющему человека в ад – место, удаленное от Бога, где и света Божия нет, и радости нет, один мрак и вечное отчаяние. Самоубийство – единственный грех, который не может быть прощен, поскольку самоубийца не может уже раскаяться.

«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-то скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: “…раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную” (Мф. 27:3–4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения, нужно ее наполнить надеждой на милость Божию» (Святитель Димитрий Ростовский).

«Иуда-предатель, придя в отчаяние, “удавился” (Мф. 27:5). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар – отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха – правосудным. Такова его хитрость» (святитель Тихон Задонский).

Так, искушая человека на грех, сатана внушает ему мысли: «Бог добрый, Он простит», а уже после греха старается ввергнуть в отчаяние, внушая уже совсем другие мысли: «Бог справедливый, и Он тебя покарает за то, что ты сделал». Диавол внушает человеку, что он уже никогда не сможет выбраться из ямы греха, не будет помилован Богом, не сможет получить прощения и исправиться.

Отчаяние – это смерть надежды. Если она наступает, то сохранить человека от самоубийства может только чудо.

Как проявляется уныние и его порождения

Уныние проявляется даже в мимике и поведении человека: выражением лица, которое так и называется – унылое, опущенными плечами, поникшей головой, отсутствием интереса к окружающему и своему состоянию. Может отмечаться постоянное снижение артериального давления. Также характерна вялость, инертность души. Хорошее настроение окружающих вызывает у унылого недоумение, раздражение и явный или скрытый протест.

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать», а преподобный Нил Синайский свидетельствовал: «Как больной не выносит тяжелого бремени, так унылый не в состоянии тщательно исполнить Божии дела; ибо у того телесные силы в расстройстве, а у этого не осталось сил душевных».

По словам преподобного Иоанна Кассиана, такое состояние человека «не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека».

Далее святой отец перечисляет проявления этого греховного болезненного состояния: «От уныния рождаются недовольство, малодушие, раздражительность, праздность, сонливость, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость… Кого ни начнет оно одолевать, заставит его пребывать ленивым, беспечным, без всякого духовного успеха; потом сделает непостоянным, праздным, нерадивым ко всякому делу».

Таковы проявления уныния. А отчаяние имеет и еще более тяжкие проявления. Человек отчаявшийся, то есть потерявший надежду, нередко предается наркомании, пьянству, блуду и многим другим явным грехам, полагая себя все равно уже погибшим. Крайнее же проявление отчаяния, как уже было сказано, – самоубийство.

Каждый год на земном шаре миллион человек кончает жизнь самоубийством. Страшно вдуматься в это число, которое превосходит численность населения многих стран.

В нашей стране самое большое число самоубийств было в 1995 году. По сравнению с этим показателем, к 2008 году оно снизилось в полтора раза, но все равно Россия остается в числе стран с самым высоким уровнем самоубийств.

Действительно, в бедных и неблагополучных странах самоубийств происходит больше, чем в богатых и экономически стабильных. Это неудивительно, поскольку в первых у людей больше поводов для уныния. Но все же от этой беды не свободны даже самые богатые страны и самые богатые люди. Потому что под внешним благополучием душа неверующего человека нередко даже острее чувствует тягостную пустоту и постоянную неудовлетворенность, как было в случае с тем преуспевающим бизнесменом, о котором мы вспомнили в начале статьи.

Но его от ужасной участи, которая ежегодно настигает миллион человек, может спасти то особенное обстоятельство, которое есть у него и которого лишены многие из тех несчастных, что доводят себя отчаянием до самоубийства.

Из чего произрастают уныние и его порождения

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни.

Первый корень уныния – гордыня

Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).

Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.

А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.

Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего – смирение и то, чтобы никого не судить».

Второй корень уныния – неудовлетворенность страстей

Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?

Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти,когда кто видит,что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».

Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек – из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.

Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».

По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, – уже именно для подпитки самого уныния.

Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби,что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре,нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».

Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.

Другие корни уныния

Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:

«Источников уныния много – и внешних и внутренних.

Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.

Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.

Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление – тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.

Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.

Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.

Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.

Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».

Как бороться с унынием и его порождениями

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 31:25)”».

Но как именно можно удалить от себя уныние?

Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».

Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.

Его жена – глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.

Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление – совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».

Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?

Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые – ангелы и злые – бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это – враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный – внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.

Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели – точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.

Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.

Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».

Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.

Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.

Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.

И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», – пишет преподобный Ефрем Сирин.

Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:

«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.

Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.

Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.

Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.

Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».

Молитва

Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.

Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.

Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи – даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», – означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, – это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.

И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния.

«В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их. Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).

Какие же именно молитвы советуется читать против уныния?

Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.

Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.

«Слава Богу за все».

«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».

«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.

Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.

Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».

Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто – доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит – они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование – залог, предвкушение радости вечной».

Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!

«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лк. 15:10) и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” (Лк. 5:32)», – учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.

Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).

Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».

Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин.

Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.

Если человек этого не делает – это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.

В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

 

Василий Львов

Запись Уныние — что такое уныние и как с унынием бороться? впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Пасочница — как делать пасху http://dishupravoslaviem.ru/pasochnica-kak-delat-pasxu/ Tue, 03 Apr 2018 11:10:09 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=7804 Пасочница — как делать пасху Кулич, творожная пасха и крашеные яйца – вот три ключевых момента пасхальной трапезы, ее сакральные блюда, освященные и долгожданные, необходимые и достаточные, обрядово-традиционные и современно-актуальные. Пасхальная трапеза сегодня – все та же, что и много десятков лет назад Казалось бы – блюда нехитрые и незамысловатые, но как радостно начинать с […]

Запись Пасочница — как делать пасху впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Пасочница - как делать пасхуПасочница — как делать пасху

Кулич, творожная пасха и крашеные яйца – вот три ключевых момента пасхальной трапезы, ее сакральные блюда, освященные и долгожданные, необходимые и достаточные, обрядово-традиционные и современно-актуальные. Пасхальная трапеза сегодня – все та же, что и много десятков лет назад

Казалось бы – блюда нехитрые и незамысловатые, но как радостно начинать с них каждый новый день Светлой Седмицы. И какие бы смелые гастрономические планы вы не собирались осуществить на праздничной трапезе, какие замечательные яства не ждали бы своего часа в холодильнике – все они не более чем приятное дополнение подлинного пасхального стола.

Конечно, ни кулич, ни пасха не возьмутся ниоткуда – придется приложить некоторые усилия для их созидания. И если кулич, весьма неплохой, можно купить в любой достойной булочной, то с пасхой сложнее, если, конечно, вас не устраивает вариант творожной массы, уложенной в мисочку.

Нет, настоящая, белоснежная, украшенная цветами, цукатами, изюмом и красной свечой, высокая и благоуханная пасха должна быть приготовлена своими руками в соответствии с канонами обрядовой кухни, то есть, в пасочнице – специальной форме. Ее наполняли творожной смесью, закрепляли и оставляли, перевернув узкой частью вниз, на 1-2 дня, давая творогу возможность уплотниться и «схватиться». После освящения пасочницу переворачивали на тарелку, аккуратно разбирали – снимали боковые дощечки, и обретали пасху — символичную Голгофу. Для того, чтобы избежать неприятных сюрпризов и разобрать конструкцию, не повредив творожной глади и узоров, пасочницу выстилали изнутри влажной марлей или другой тонкой тканью.

Пасхальная трапеза сегодня – все та же, что и много десятков лет назад. Это как корень слова у филологов или константа у математиков – неизменяемая часть. Разве что продукты могли сделаться чуть-чуть другими, и кухонный арсенал претерпел несколько фаз развития. Причем настолько радикально, что о таком предмете, как пасочница, лет двадцать пять назад можно было и не мечтать, или наоборот, только и мечтать, а ныне, слава Богу, пасочниц имеется довольно широкий выбор, и каждый желающий может приобрести ее себе по вкусу.

Итак, пасочница — это разборная форма, имеющая вид усеченной пирамиды, грани которой — четыре равновеликие трапеции. Изготавливают пасочницы из дерева, хорошей пищевой пластмассы или глины, причем у каждого изделия есть свои достоинства. Например, пасочница из дерева – это дань традиции и эстетике. Изготовлением пасочниц занимались искусные мастера, виртуозно вырезавшие на внутренней стороне липовых дощечек зеркальные отражения христианских символов – крест, копье и трость, буквы ХВ, голубя, виноградные кисти, элементы растительных орнаментов, проросшие зерна, лестницу в рай. Пасочницы хранились в особом месте, завернутыми в льняную ткань, вместе с крученой веревочкой либо деревянными клиньями, которой форма скреплялась. Их вынимали перед праздником, обмывали ключевой водой, сушили и наполняли творожной смесью. Сами пасочницы были, конечно, похожими друг на друга, но только лишь принципиально. Они были уникальны, потому что любой предмет, изготовленный вручную, имеет не только определенное целевое назначение. Каждый резчик изготавливал пасочницы с любовью и благоговением, и получались они единственными и неповторимыми. И создавались на долгие годы, потому что бережно хранились, переходя от поколения к поколению. Это история, знать которую полезно и интересно, однако задача перед нами стоит сейчас абсолютно конкретная – приготовить пасху здесь и сейчас. Причем готовить будут не только счастливые обладатели прапрабабушкиной пасочницы.

Деревянные пасочницы делают и сегодня. Может быть, это и не совсем точные реконструкции исторических предметов, но современные деревянные пасочницы надежны, рассчитаны на различные объемы, сделаны из липовых дощечек, которые не поведет от влаги, с деревянными же клинышками, скрепляющими конструкцию, с символами и буквами. Сколько резчиков, столько и вариантов. Что интересно, приобрести деревянную пасочницу можно не только в церковных лавках и магазинах, специализирующихся на продаже утвари, но и в обычных интернет-магазинах, торгующих предметами кухонного обихода. Правда, цены отличаются примерно в три раза – церковные лавки предлагают пасочницы ощутимо дешевле. Разбег цен где-то от трехсот рублей до тысячи, что, в принципе, приемлемо, учитывая череду последующих наследников. Вот только один минус – для увеличения срока службы деревянные дощечки нередко пропитывают льняным маслом. Это абсолютно безвредно, но, по-видимому, должно пройти немало лет, пока его присутствие перестанет напоминать о себе нежелательным послевкусием. Это несколько огорчает.

Другой современный и доступный вариант – пасочницы пластмассовые. Они также легко приобретаются в церковных лавках и магазинах. Как правило, это ярко-красная пирамидка, с гранями, надежно защелкивающимися на удобные клипсы. Примерный объем вмещаемой творожной массы: 1 – 1,2 кг – в самый раз. Трудно придумать что-то более удобное, чем эта пасочница. Если рецептура выдержана точно, то готовая пасха будет великолепной – с отчетливо пропечатанными буквами и символами, уверенно стоящая на тарелке. Цена ее смехотворно мала, а срок эксплуатации окончательно неизвестен, но в этом году одна из их представительниц будет служить в двенадцатый раз, без всякого намека на возможные поломки. Таким образом, пластиковые пасочницы — отличный выбор перфекционистов.

Известен, увы, не слишком широко, еще один вариант: пасочница керамическая, изготовленная из белой глины. Пока что это настоящий раритет, и если кто-то станет счастливым обладателем этой диковинки, то можно быть уверенным — это удача. Без сомнений, керамика в данном контексте – самое оно. Будем надеяться, что производство керамических пасочниц станет достаточно уверенным.

И последнее. Невозможно по-стариковски не вспомнить те времена, когда купить пасочницу не представлялось возможным, но пасхи на освящении были. Настоящие, высокие творожные горки, от которых нельзя было отвести глаз. Их с любовью делали из подручных материалов, обычно из плотного картона, обернутого несколькими слоями фольги. Это было трудно. Очень. Но чем сложнее была реализация, тем дороже оказывался результат, которого двое суток ждали, затаив дыхание. Нежно переворачивали на самую красивую тарелку. Трепетной рукой разматывали шнурок/шпагат/нитки, скрепляющие грани. Не дыша, разбирали боковины. И – вот оно – чудо! Это были самые волнующие, трудные и счастливые пасхи!

Нина Борисова

 

Что означают пасхальные куличи и яйца ?

Запись Пасочница — как делать пасху впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Крестные — сколько должно быть крестных у ребенка http://dishupravoslaviem.ru/krestnye-skolko-dolzhno-byt-krestnyx-u-rebenka/ Fri, 16 Mar 2018 05:06:06 +0000 http://dishupravoslaviem.ru/?p=8340 Крестные — сколько должно быть крестных у ребенка Институт восприемников (крестные родители), или свидетелей и поручителей за веру крещаемого, обязанных наставлять его в правилах христианской жизни, существует с 1-го столетия христианской эры. Как свидетельствуют первые письменные упоминания о восприемниках, относящиеся ко 2-ому веку, восприемниками в первые века христианства чаще всего бывали диаконы, диаконисы, отшельники, девственницы […]

Запись Крестные — сколько должно быть крестных у ребенка впервые появилась Дышу Православием.

]]>
Крестные - сколько должно быть крестных у ребенкаКрестные — сколько должно быть крестных у ребенка

Институт восприемников (крестные родители), или свидетелей и поручителей за веру крещаемого, обязанных наставлять его в правилах христианской жизни, существует с 1-го столетия христианской эры. Как свидетельствуют первые письменные упоминания о восприемниках, относящиеся ко 2-ому веку, восприемниками в первые века христианства чаще всего бывали диаконы, диаконисы, отшельники, девственницы и вообще лица, посвятившие себя служению Церкви, как способные наставлять крещаемых в истинах христианского веро- и нравоучения. По свидетельству «Апостольских Постановлений» (3, 16), в первые века христианства мужчину обычно воспринимал один диакон, а женщину — одна диакониса. С тех пор и установился в христианской Церкви порядок, в силу которого при крещении требовался только один крестный одного пола с крещаемым: при крещении лица мужеского пола — мужчина, а при крещении лица женского пола — женщина. По требованию Кормчей Книги (гл. 50, ч. 2), крещаемый, «исходя от спасительные бани, должен быть восприемлен от единого верного человека».

В древней Русской Церкви до XIV века при крещении полагался только один восприемник, и лишь с XIV в. устанавливается обычай приглашать двух восприемников — мужчину и женщину. Этот обычай Русской Церкви, с течением времени, получил права гражданства не только в силу прочно установившейся практики, но и позднейших указаний Св. Синода, хотя в принципе и до сего времени остаётся необходимость только одного восприемника: мужчины при мужчине и женщины при женщине. Наш Требник, по которому совершается Таинство Крещения, знает только одного восприемника, о милости, жизни, мире, здравии, спасении и оставлении грехов которого и совершается дважды моление на сугубой ектении — после чтения Евангелия и в конце «чина измовения во осьмой день».

Само собой понятно, что восприемником при крещении может быть лицо только православного вероисповедания и при том хорошо знающее, по крайней мере, главнейшие истины христианской веры и нравственности и сущность таинства крещения, а равным образом сущность обетов, которые произносятся им за крещаемого, и которые восприемник обязан передать и разъяснить крещаемому, когда он придёт в возраст. Вследствие этого, восприемниками не могут быть а) малолетние (восприемник не моложе 15 лет, а восприемница — 13 лет), б) совершенные невежды в вере, в) явные грешники и, вообще, лица, упавшие в общественном мнении по своей нравственной жизни, г) раскольники и д) иноверцы.

В крайнем случае, при невозможности, например, приискать православного восприемника, крещение может быть, совершено и без восприемника, как особого лица, которого на этот раз может заменить собой сам священник, совершающий крещение, или псаломщик или же их супруги, сообразно с полом крещаемого. Допускаемое в практике заочное восприемничество не имеет канонического основания, так как по церковному чиноположению восприемник обязан присутствовать при самом совершении таинства крещения, давать положенные ответы за крещаемого, читать за него Символ Веры, ходить с крещаемым вокруг купели и через то торжественно поручиться пред Богом и Церковью в том, что воспринятые им будут истинными христианами.

Необходимо только помнить, что родители ни в коем случае не могут быть восприемниками своих детей: в противном случае само супружество родителей должно быть расторгнуто применительно к 53 правилу VI Вселенского Собора, так как восприемничество создаёт духовное родство, признаваемое Церковью в этом правиле более важным, нежели «союз по телу».

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Запись Крестные — сколько должно быть крестных у ребенка впервые появилась Дышу Православием.

]]>